2011 KOSTA/USA Chicago Conference에서 있었던, 신자은 교수의 "Justice: What Can Christianity Do About It?" 세미나를 두 번에 걸쳐서 연재합니다.
Justice: What Can Christianity Do About It?
과학기술의 발전, 물질문명의 고도화, 범세계적 가치로서의 민주주의로 특징되는 이 시대는 ‘인류 역사의 한계없는 진화’라는 신화로 우리를 유혹한다. 하지만, 개인으로부터 국가에 이르기까지 모든 영역과 국면에서 심화되고 있는 ‘injustice’의 문제로 인해, 도덕과 윤리의 창조적인 재정립의 노력과 ‘정의’롭고 지속가능한 미래에 대한 청사진의 제시가 시급하다.
본 TM세미나는, 크게는 21세기, 좁게는 일상의 삶이라는 context에서 (1) ‘정의’의 시대적 relevance를 먼저 타진해보고, (2) 우리가 추구해야 할 ‘정의’는 무엇인지를 규명한 뒤, (3) 어떻게 ‘정의’를 구현해낼 것인지를 함께 고민할 것이다. ‘정의’에 대하여 하나님 나라 복음은 우리에게 무엇을 조명해주는지, 우리의 신앙과 학문/전공영역에서의 활동은 이를 위해 어떻게 헌신되어야 할 것인지를 구체적으로 설정해보기 원한다.
포스트모던시대의 Justice: 시대적 적실성
하버드 대학교의 정치철학 교수인 Michael J. Sandel의 책 ‘Justice’는 미국을 물론 한국에서도 베스트셀러가 된 인문사회서적이다. 좀처럼 베스트셀러에 이름을 올리기 어려운 인문사회서가, 그것도 ‘정의’라는 딱딱하고 고전적인 주제를 다룬 이 책이 베스트셀러가 되었다는 점은 그 자체로 출판계의 화제거리였다. 이 묵직한 주제를, 빌 게이츠와 마이클 타이슨의 부wealth, 장기organs 거래, 대리모, 안락사, 동성결혼의 문제등 일상 생활에서 경험되고 논의되는 친숙한 사례들을 통해서 대중들에게 신선하게 접근하고 있는 점이 인상적이다. 이 책을 통해서, 독자들은 제레미 벤담, 존 스튜어트 밀, 임마누엘 칸트, 그리고 아리스토텔레스가 고민하고 논했던 정의, 도덕, 자유의 문제들이 오늘날에도 여전히 유효하며, 이 시대의 삶의 모습을 빚어내는 수많은 의사결정의 근거가 되는 핵심가치임을 새롭게 발견하게 된다. ‘정의’와 관련된 정치적 경제적 사회적 현안들에 대한 해답을 ‘제시’하는 것이 아닌, ‘정의’의 문제의 중요성, 그것이 얼마나 우리의 삶에 가까운지를 환기하고 함께 고민하기를 ‘초청’하는 이 책에 대한 열정적인 반응은, 첨단 과학과 경제적 풍요로 특징되는 이 시대에도 ‘what is the right thing to do?’라는 질문이 역사 어느 때보다도 적실하고 긴요함을 반증해준다.
이성과 과학적 증거, 합리적인 사고와 논증이라는 방법론을 통해서 우리가 가진 본질적인 가치 판단, 즉 what is right, what is the right thing to do의 답을 찾는 일에 우리는 매우 익숙하고 또 그것이 효과적이라고 믿는다. 하지만, 실제로 우리가 의사결정에 적용하는 ‘정의’의 기준은 종종 주관적이고 직관적이며 다원적이다. [인문학 콘서트]라는 책에서, 서울대 철학과의 황경식교수는 ‘무엇이 옳은 것인가’라는 현대 사회가 직면한 다양한 문제에 단 하나의 정답만이 있을 수 없으며 이것을 인정하는 것이 다원주의를 살아가는 지혜이자 윤리라고 말한다. 이것을 설명하기 위해 제시한 그의 상황극이다:
1841년 미국 리버풀에서 필라델피아로 항해하던 윌리엄 브라운 호가 난파의 위기에 처한다. 승객들은 모두 구명보트에 올라 탔다. 그런데 인원이 초과되어 또다시 구명보트가 침몰할 상황이 되었다. 몇 명이 희생하여 나머지 승객들이 살아남아야 할 것인지, 아니면 함께 전멸할 것인지. 선장의 도덕적 딜레마다.
생명이 귀하다는 가치를 적용할 때, 전멸보다는 일부라도 생존하는 것이 옳다. 그렇다면 누가 희생해야 하는가? 승객 전체의 이익(전멸하지 않고 일부라도 생환하는)을 위해서 개인(희생된)의 이익이 포기되어야 하는 근거는 무엇인가? 승객 개개인의 ‘생명’의 가치와 ‘생존’의 권리에는 차등이 있을 수 없다는 ‘형평’의 가치를 적용할 때, 답은 안타깝게도 전멸이다. 무엇이 ‘옳은’ 결정인가? ‘생명’이라는 가치와, ‘형평’이라는 가치사이의 최선의 중간지점은 어디인가?
최근 한국에서 중요한 정치적 쟁점이 되고있는 무상복지 문제를 생각해보자. 보편적 복지와 선택적 복지라는 두 가지 관점이 첨예하게 대립하면서 다음 대선의 향방을 결정하는 중요 변수가 되고 있다. 무상복지라는 문제에 개입되어 있는 도덕적 가치들이 얼마나 다양하고 복잡하게 얽혀있는지를 생각할 때, 우리는 다시금 ‘what is the right thing to do?’라는 질문으로 돌아간다. ‘성장과 분배’, ‘개인과 사회’, ‘시장과 규제’, ‘효율과 형평’, ‘자유와 평등’ ‘개발과 보존’ ‘사유와 공유’ ‘경쟁과 협동’. 모두 같은 질문을 우리에게 던진다. 다원화된 사회, 포스트모더니즘의 시대가 이렇게 우리에게 무엇이 옳은가를 물어온다.
2011년 코스타의 본 TM세미나에 참석한 코스탄들은 자신의 일상과 친밀한 친구와 이웃간의 관계로부터 국제질서와 같은 거시적 구조의 측면에 이르기까지 모든 국면에서 제기되는 무엇이 옳은 것인가의 질문, 왜 불의가 이렇듯 prevalent한가, 또 불의라고 판단되는 사안에 대해서 어떤 태도와 구체적인 행동을 취해야 할 것인가, 성경은 무엇이 정의라고 말하는가에 대한 깊은 고민을 나누었다. 한진 중공업 사태, 동성애자의 권리를 보호하기 위한 법안을 지지하는 서명을 요청하는 친구를 대할 때, 힘으로 지배되는 국제정치사회에 과연 하나님의 법이 정의로운 규칙으로 작용할 수있을 것인가, 또 법망을 교묘하게 피하면서 큰 수익을 올릴 수있는 업계의 용인된 영업방식에 대한 고민, 저개발국을 지원하는 정의로운 접근 방식은 무엇일지, 불투명한 교회재정의 문제를 어떻게 바라보아야 할지에 대한 이슈들을 나누었다. 이러한 나눔을 통해서, 옳고 그름의 판단 그리고 그 판단에 따라 우리의 삶을 align하는 문제는 그리스도인들이 결코 회피할 수 없는 소명이지만, 또한 우리 힘과 지혜, 능력, 의로움으로 감당할 수있는 것이 아님을 확인할 수 있었다. 그렇다면 이 문제들의 key는 무엇일까? (다음편에 계속)
KOSTA/USA-2010 Chicago 컨퍼런스에서 있었던 tmKOSTA 세미나 중 의료분야 리포트 입니다.
채영광
youngkwang.chae@gmail.com
크리스천의료인과세상의기대
이제, 현실적으로세상에서크리스천의료인에무엇을기대하고있는지생각해보자.
세상은크리스천의료인에게늘하나님을묵상하고기도할것을기대하지않는다.
세상이원하는것은단순하다.
실력있고인간다운의료인을원한다.
다시말해,
전문적인지식과실력,
그리고고도의직업윤리의식을갖춘사람이바로이상적인의료인상이다.실력이중요한이유는우리들크리스천을포함한어느누구도믿음은좋지만수술못하는외과의사보다믿음은부족해도수술잘하는외과의사를선호하기때문이다.
의료인의직업윤리를
Medical Professionalism이라고한다. 미국내과의사협회 (American
College of Physicians)에서지적한 Medical Professionalism의덕목은겸손
(Humility), 정직
(Honesty), 이타성
(Altruism), 공감능력
(Compassion), 그리고예의바름
(Courtesy)이다.의료인이이사회배출되는데있어서,
사회는우리에게사회가의탁한면세교육기관을제공했다.
예비의료인은사회의공인하에시체를해부할수있다.
환자는의료인과교육중인예비의료인에게자신의치부를노출시키며자신의비밀과걱정을떨어놓는다.그리고환자는의료인의선한의도를한치의의심도없이믿는다.
가장중요한것은환자는의료인의행위를평가하거나판단할수있는의학적지식이없다는것이다.
이모든사실은왜의료현장에고도의윤리성이요구되는지말해준다.
EBM이라는말이유행한다. Evidence-based
Medicine 근거중심의학을주로지칭하지만,
Etiquette-based Medicine을칭하기도한다.후자는 2008년 Dr. Kahn이 New England Journal of Medicine(NEJM)이라는저널에서처음사용한용어이다.
아무리최신의학정보를바탕으로진료를한다하더라도최소한의예의가사라진오늘날의의료현장에서정말필요한것은에티켓이라는것이그의주장이다.
입원환자를진료할경우,
최소한노크부터하고,
들어가도되는지묻고,
웃는얼굴로자기이름을소개하며악수를청하는의료진을찾아보기가힘들다.세상은이런기본적인에티켓을잃지않는의료인을원한다.
나아가우는환자에게휴지를손에쥐어주며등을토닥여줄알며,
환자가누워서잃어나앉을수없다면무릎을꿇어환자의눈높이에서대화를할줄아는그런의료인을원한다.
‘과학하는 크리스천’ 이라면 누구나 한번쯤은 생각 해봄직한 질문이 있다.'내가 개발하는 기술 혹은 발견하는 자연 원리의 최대 수혜자는 누구인가?'하는 것.이 질문은 순수 과학을 연구한다 하여 비껴갈 수 있는 성질의 것이 결코 아니며,주가 지으신 대 자연의 이치를 탐구하는 기본적인 목적과도 결부되어 있는 '기저 질문' 이다.세상의 모든 것이 주께서 정하신 목적이 있듯, 우리가 자연을 탐구하는 일도 마땅한 목적이 있으며, 그 목적은 일관되게 우리 주 하나님을 향해 있어야 하는 것이다.그렇다면 현재 우리의 수행하는 과학은…그 기본적 목적에 합하는가?혹시 너무 한쪽 - 부자 - 만을 위한 것은 아닌가?하나님의 관심사와 얼마나 유사한가?세상을 대신 맡은 청지기로서의 사명을 완수하는 데 적합한 방향을 취하고 있는가?이러한 고민들을 부족하나마 함께 나누고자 한다.
GTM 900 정치학 분야 : 이인엽
국가주의와 그리스도인: 평화를 위한 우리의 역할
이라크 전쟁 파병 결정, 한미 FTA 체결, ‘경제 살리기’를 내세웠던 이명박 대통령의 당선 등, 최근 몇 년간 가장 큰 논란이 되었던 이슈들의 뒤에는, 국익을 최 우선으로 하는 현실주의적 논리가 자리잡고 있다고 할 수 있습니다. ‘다소 문제가 있으나 국익이라는 현실을 고려할 때, 어쩔 수 없다’는 이런 논리는, 극우나 극좌의 논리보다도 더 큰 파급력으로 우리의 현실을 규정해 온 것이 사실이며, 크게 볼 때, 미국의 일방주의 외교정책, 남북한과 중국, 일본 등에서 나타나는 민족주의적 경향, 그리고 이스라엘의 팔레스타인 정책 등도 그 연장선상에 있다고 할 수 있습니다. 그러나 이러한 논리는 내부적으로 약자의 희생을 정당화하고, 내부 비판세력을 억압하며, 권력의 비민주성을 합리화 하는데 악용될 소지가 있습니다. 또한 우리를 일방적인 선으로, 타자를 악으로 규정하며 전쟁과 폭력을 정당화 하고, 우리의 평화에 대한 심각한 위협의 뿌리가 될 수 있다는 점을 고민해 볼 필요가 있습니다. 한편, 역사적으로 일제시대와 6.25, 군부독재를 거치면서 형성된 한국의 보수 기독교는, 일방적인 친미, 반공, 보수적 사고를 내재화 하고, 정치 권력에 대한 일방적인 지지, 혹은 그에 대한 헤게모니적 장악과 같은, 성경적 근거가 빈약한 입장을 취해 왔습니다. 이런 점에서, 구약의 율법서에 나타난 계약사상, 선지자들의 권력과 불의에 대한 비판, 예수님의 비폭력주의, 성령강림의 해방적 함의, 초대기독교인들과 로마제국과의 관계, 요한계시록에서 나타나는 제국주의에 대한 비판 등을 간략히 살펴보고, 성경은 물질적 축복과 세속적 성공인 ‘잘 살아 보세’가 아닌, ‘올바로, 정의롭게 그리고 평화롭게 살아보세’를 외치고 있으며, 화해와 평화를 추구 하고 있다는 것에 기반해, 그리스도인의 역할에 대한 고민을 나누고 싶습니다.
GTM 1000 경제학 분야 : 신자은
Capitalism in Christian Perspective: Theory and Practice
공산주의라는 역사적인 실험이 실패로 드러난 이후, 전세계의 경제체제는 ‘자본주의’의 틀 아래에서 빠르게 진화해나가고 있습니다. 개인의 이익극대화 추구와 시장의 기능을 통해서 모든 경제문제를 해결할 수있다는 neo-classical economics의 이념은 이러한 초자본주의의 흐름에 부응하여 Academia와 실물경제 모두에서 주류로 자리잡고 있습니다. 한편, 국가간, 사회계층간, 지역간의 빈부격차 문제, 식량문제, 그리고 environmental injustice 는 더욱 심각해져만 갑니다.
경제 영역에서, 연구자로, 경영자로, 정책결정자로써 활약하고자 하는 그리스도인이라면 가치의 conflict에 직면할 수 밖에 없는 이러한 환경 가운데서, 우리의 선택과 역할은 무엇이어야 할까요? 우리가 경제영역의 주도적 세력으로 각 방면에서 활동하면서 그리스도의 평화와 사랑을 통한 하나님 나라의 확장이라는 소명을 온전히 이루어낼 수 있는 방법은 무엇일까요?
본 세미나는, 성경적 경제관을 바탕으로 현 경제구조와 흐름을 진단해보고, 성경적 경제관을 직업과 학문에서 구체화하는 사례들을 살펴보면서, 자본주의에 대한 기독교적 대안을 나의 삶 가운데서 구현가능한 형태로 발견해가는 시간이 될 것입니다.
GTM 1100 행정학 분야 : 최유진
성경적 정책결정 (Bible-based decision making): 인간의 결정 vs. 하나님의 생각
행정 및 정책 연구자들의 연구 범위는 그 어느 학문보다 넓은 것 같습니다. 사람(labor force)을 연구하기도 하며 때론 사람들의 집합체인 조직(organization)을 연구하기도 하고 그 조직을 움직이게 하는 물질(finance)을 연구하기도 합니다. 또한 의사결정, 환경, 복지, 도시 등 정말 연구의 대상은 무궁무진합니다.
행정 및 정책 연구의 본질은 “공공의 가치” 혹은 “공공의 이익 추구”라고 할수 있습니다. 나 자신 만이 아닌 이웃을 생각한다는 점에서 성경적 세계관과 닮았다고 할수 있습니다. 하지만 하나님이 배제된 공공에의 관심은 우리 모두를 하나님과 더 멀어지게 만들었습니다.
하나님 없이 정책 수예자만 잘 살게 만드는 것이 정책의 본질이 되어 인간의 배를 불리우지만 영혼은 매마르게 합니다. 과연 공공의 관심과 하나님의 관심이 다른 인본주의의 막장 시대에 행정 및 정책연구자들의 자세는 어떠해야 할까요? 이 딜레마에 대한 본질적 해답은 어쩌면 불가능한지도 모르겠습니다. 하지만 고민까지 멈출순 없습니다. 광역 단위의 정책결정이 미치는 삶에 미치는 영향을 우리는 너무 잘 알기 때문입니다. 해답을 찾지 못해도 같이 고민하는 동역자를 찾고 싶습니다. 서로의 연구주제 속에 하나님은 어떤 모습으로 살아계신지 나누고 싶습니다.
GTM 1200: 음악분야 : 배윤영
음악부문 tm kosta 에서는, Christian음악인으로 살아가면서 삶의 현장에서 어떻게 하나님의 나라를 확장해 나갈지 함께 모색해보고자 합니다. 예술의 진정한 가치보다 등수와 점수, 스타성이 인정받는 이 경쟁의 현장에서 우리의 신앙을 지켜나가며, 복음을 나누는 길이 무엇인지, 하나님이 기뻐하시는 음악계의 모습, 나의 모습은 무엇인지 함께 토의하고자 합니다. 비교의식, 열등감, 자만심, 완벽주의 속에 개인주의가 자리잡은 이 음악계의 현실속에서 하나님 나라의 가치관을 가지고 역류하며 살아가야 하는 Christian Musician들이 tm kosta를 통해서 혼자만 또는 각 학교만이 아닌, 하나님의 나라를 위하여 고군분투하는 전 미주지역에 퍼져있는 지체들을 만나게 될 것 입니다. Competition, audition 등의 제도 안에서 하나님이 기뻐하시는 진정한 승리는 무엇인지, 하나님이 주신 창조의 영역에서 무엇을 주님이 창출해내길 원하시는지 진지하게 토의하고자 합니다. 현재 미국전역의11 곳의 음악학교의 캠퍼스 사역들이 어떻게 이루어지는지, 음악이라는 tool을 가지고 앞서서 선교사로 살아가시는 분들의 이야기도 나누려 합니다.
GTM 1300 지구/환경/해양 분야 : 유상준
위기의 지구환경문제를 해결할 성경적 대안은 없는가?
새천년의 막이 오른지 10년이 채 지나지 않은 오늘날, 인류는 기후변화와 자원고갈, 그리고 환경오염문제로 인하여 중대한 위기를 맞이하고 있다. 에너지를 포함한 자원은 그 바닥을 드러내고 있으며 기후변화로 인해 수많은 종이 인류에 앞서 멸종위기에 처해있다. 빙하가 급격히 줄어들고 있는 북극권에 사는 북극곰은 먹이사냥을 위해 조오련이 횡단했던 대한해협보다도 먼거리를 매일 헤엄쳐 다닌다고 한다. 토양은 필터기능을 상실했고 바다는 쓰레기국이 되어가고 있다. 유기농이란 농약 이외의 오염물질에 노출된 농수산물로 정의가 바뀌어야 할 판이다. 모두가 우리의 무절제와 탐욕에 의한 결과물들이다. 결국 지구환경문제가 가장 먼저 세계화를 달성한 분야가 되었다. 더욱 암울한 것은 이런 현실에도 불구하고 각국은 문제해결보다는 자기 밥그릇 챙기기에 급급하다는 사실이다. 마치 침몰하는 타이타닉호에서 가장 높은 곳을 차지하려고 아우성치는 모습을 보는 듯하다. 오늘을 사는 그리스도인에게 과연 인류의 생존을 위협하는 지구환경문제를 해결할 성경적 대안이 있는가? 이 질문에 답하기 위해 다음과 같은 몇가지 토의주제를 다룰 것이다. (1) 지구환경문제를 야기한 근본적 원인은 무엇인가? (2) 현존하는 지구환경문제에 어떻게 대처할 것인가? (3) 지구환경문제를 해결하기 위해 그리스도인이 가져야 하는 세계관은 무엇인가?
GTM 1400 종교/신학 분야 : 김상권
청년 크리스천의 교회론 깔끔하게 다지기
교회가 만든 청년들을 다 어디로 갔나? 전통적인 교회론에 입각한 한민족 공동체의 100년 역사는 청년들을 교회 밖으로 몰아내고 말았다. 무엇이 문제인지 알지도 못한 채... 그리고 다가올 미국교회, 유럽 교회의 ‘급속한 쇠퇴’라는 우려를 짐작하는 기성세대만을 남긴 채... 이제 그리스도께 헌신한 청년들이 만들 교회는 다음 세대들인 또 다른 청년들을 교회 안으로 다시 초대할 능력을 갖출 수 있을까? 왜 청년들은 교회를 떠나고 있는가? 다음 세대를 대변하며, 다음 세대 교회를 책임질 청년들에게 교회란 어떤 의미로 다가오는가? 현재의 교회가 가지고 있는 심각한 변종 바이러스는 무엇인가? 우리는 교회의 심각한 병리현상을 어떻게 극복할 수 있을 것인가? 주께서 피값으로 사신 그래서 우리가 목숨을 걸고 지켜내야 할 교회란 도대체 무엇인가? 우리는 이 시간을 통해 전통적인 교회론의 잃어버린 성배를 찾아보고, 오늘 날의 교회에 대한 청년들의 생각들을 나누며, 꿈에 그리는 그 교회와 다음 세대 교회관을 정립하는 시간을 가질 것이다. 교회에 대한 그 아름다운 꿈을 꾸면서...
GTM 1500 Tent-making : 박나영
Tent-making
기독교 선교는 시대의 흐름을 따라 선교방법론과 전략에 있어서 더욱 구체적이며 효과적인 형태로 변화하고 있습니다. 이러한 선교적 흐름아래 대한민국은 미국에 이어 두번째로 기독교 선교사를 많이 파송하는 선교 핵심 국가로 자리잡았습니다. Tent-making은 현 시대에 효과적인 하나의 선교전략으로 기독교인들이 자신의 직업을 가지고 타문화 권에서(Cross-cultural countries/settings) 선교사적 사명과 부르심을 가지고 기독교 신앙을 전하고 나누는 선교 형태입니다. Tent-making이란 무엇인가 성경적인 (Biblical) 관점과 선교적인(Missiological)관점에서 조명하고, 왜 Tent-making 사역이 현 기독교 선교에 효과적인지- 이 선교 전략의 효과적인 특징들과, 실제적인 Tent-making사역의 예 들을 살펴보고, 또한 Tent-making선교 전략에 대한 토의점들을 나누려고 합니다.
자신의 Career와 직업을 통해 하나님 나라의 선교를 하고자 하시는 분들, 또 타문화 지역에서 생활하는 가운데 자신의 직업과 삶을 통해 기독교 신앙을 전파하기를 원하시는 분들을 환영하고 함께 이 주제를 나누기를 원합니다.
GTM 1600 의료분야 : 채영광/김용정
Healthcare as a Mission
Healthcare 분야의 최전선에서 사역하는 모든 그리스도인이 넘어야 할 내적 외적 장애물들이 있습니다. 외적으로는 환자의 모든 요구를 제한적으로밖에 충족시킬 수 없는 사회적 제도적 한계에 좌절하는 순간들이 있는가 하면 내적으로는 매일 매일 일상에 함몰되어 환자 한명 한명에 대한 compassion을 상실하게 되는 정신적 영적 권태감이 찾아올 수도 있습니다.
본 세미나에서는 Healthcare 분야에서 필연적인 이 내적 외적 '환난' 속에서, 어떻게 하면 '그리스도의 용기'를 가지고 Healthcare를 주님 주신 'Mission'으로서 회복할 수 있을까 고민해보는 시간을 갖고자 합니다. 현재 healthcare 분야에 계신 분이나 healthcare 및 의료선교에 관심이 있으신 분들 모두 함께 Healthcare 사역자가 어떻게 '예수의 평화'를 전하는 주님의 손과 발이 될 수 있는지 구체적으로 생각해보는 기회가 되었으면 합니다.
GTM 1700 생물학분야 : 김성중/김병재/이성일/이지혜/한상진
the second calling
문제의식: 하나님께서 이스라엘 백성을 광야에서 훈련하신 것은 이방 민족들의 침노 받은 땅을 정복하고 거룩의 땅을 회복하시고자 함이었다. 우리의 학업을 하나님이 허락하신 땅으로 나아가기 위한 광야 훈련이라고 할 때, 우리를 통해 되찾고자 하시는 거룩의 땅은 어디이며, 어떻게 되찾을 수 있겠는가?
초 록: 주님께 부름 받은 우리는 성도로 제자로 하나님의 가족이란 동일한 아이덴티티를 갖게 되었다. 하지만 가나안 땅에 들어선 이스라엘 열두 지파에게 각각 다른 땅과 영역이 주어졌듯이 우리가 하나님 나라를 세워나가기 위해 삶으로 섬기고 감당해야 할 영역들은 다양하다. 본 TM에서는 먼저 이 시대에 생물학 영역으로 부르심을 입은 자들이 어떤 소명을 가지고 있는지를 나누고자 한다. 그리고, 그 소명이 하나님 나라에서 갖는 의미와 비젼이 무엇인지를 고민하고자 한다. 아울러 진화론과 같이 기독교적 관점에서 많은 논란을 불러일으키고 있는 과학계의 이슈들에 대한 크리스챤 생물학자들의 의견과 고민들을 함께 나누고자 한다.
나눌 내용들:
1) 크리스챤 생물학자들의 소명
2) 진화론에 대한 크리스챤 생물학자들의 견해
3) 성경적 관점에서 논란이 되고 있는 researches
GTM 1800 경영분야 : 조성문
크리스천 기업 경영과 롤 모델
1. Discussion
* Job and Mission: What does it mean to find 'vocation'? 하나님의 사역과 내 job을 어떻게 연결할 것인가?
* MBA란? Business School과 Christian Life를 연결하기
* 성경적 기업 경영이란 무엇일까? 성경에서 배우는 성공적 사업 전략? 예)욥기 22:21-30,요한복음 4:13~15,고린도전서 10:31-33
2. Sharing
* 주변 사람, 또는 유명인 중 진실된 Christian인 동시에 성공한 business person 의 이야기 공유하기 (롤 모델로 삼을 수 있는 크리스천):
o 예) John Wanamaker (세계 최초 백화점 창시자), 한동대학교 김영길 총장, 강영우 박사 (3C 혁명 저자), 황성주 목사 (이롬생식 창업자), 김성오 (메가스터디 대표, '육일약국 갑시다' 저자)
GTM 1900 예술분야 : 임채석
무엇에 쓰는 물건인고? - 크리스천 예술인들의 가져야할 바람직한 Art Management 이야기
음악, 미술, 공연 등 수 많은 예술관련 크리스천들은 고민합니다. 어떻게 하면 우리가 하나님을 위한 삶을 살 수 있을 지를... 이 세미나는 특별히 예술과 관련한 공부를 하는 젊은 청년들이 ,그들이 가지고 있는 여러 귀한 달란트를 어떻게 사용할 수 있는지를 현실세계에서 일어나는 경영 Flow를 통해서 접근하고자 합니다. 우리나라도 예술의 필요성과 전문성을 요구하고, 그에 맞는 경영기법을 연구, 개발을 하고 있습니다. 그렇다면 가장 아름답지만, 가장 어렵고 힘든 곳. 예술 세계에서 우리가 무서운 속도로 변화하는 세상속에서 무엇을 어떻게 고민해야 할 지를 각 예술 분야에 종사하는 혹은 공부하는 우리들이 그 방법을 나누어 보고자 합니다.
우리 예술을 공부하는 학생, 청년들이 변화하는 이 세상에서 어떤 마음으로 어떻게 준비해야 할 지를 같이 고민하는 시간이 되길 소망하는 마음으로 준비하였습니다. 폭 넓은 예술 분야의 사람들이 한결같이 고민하는 부분을 놓고, 현재 현실세계에서 이루어지는 경영 과정들을 보면서 어떻게 하면 우리가 그곳에서 예수님의 향기를 풍기며 살 수 있을지 같이 고민해 보고자 합니다.
다음 글은 KOSTA/USA 2009의 tmKOSTA에서 발제되었던 지구/환경/해양 분야 세미나 리포트입니다.
KOSTA 2009
위기의 지구환경문제를 해결할 성경적 대안은 없는가?
Task-Major KOSTA
GTM1300: 지구/환경/해양 분야
유상준
개요
새천년의 막이 오른지 10년이 채 지나지 않은 오늘날, 인류는 환경오염과 기후변화, 그리고 자원고갈등의 문제로 인하여 중대한 위기를 맞이하고 있다. 환경오염문제는 국지적인 영향을 지나서 지구 전체 생태계의 존립을 위협하는 문제가 되었다. 특히 대기오염의 경우를 보면, 1950년대에는 핵전쟁으로 인한 방사능 피해 정도만 전체 지구를 오염시킬 수 있는 물질이었지만, 오늘날에 이르러서는 성층권 오존, POPs (Persistent Organic Pollutants), 수은등을 비롯한 많은 오염물질들이 지구의 전지역으로 골고루 이동되어 영향을 주는 것으로 보고된 바 있다 (Figure 1).
Figure 1. Evolution of the perceived spatial scale of air pollution problems in the United States. (Keating et al, 2004)
해양의 경우도 예외는 아니어서 육지에서 유입된폐기물이 바다의 곳곳을 오염시키고 있다 (Figure 2).특히 태평양에 떠있는 플라스틱 쓰레기 더미 (Great Pacific Garbage Patch)의 경우 그 규모가 텍사스주의 넓이보다도 큰 것으로 알려지고 있으며, 이 물질이 분해되어 정화되기까지는 수백년이상이 소요될 것으로 계산된다.
이렇듯 인간활동에 의해 지구환경으로 배출된 오염물질은 Environmental Fluids인 공기와 물을 오염시키고, 이들은 다시 기권 (Atmosphere), 수권 (Hydrosphere), 암권 (Lithosphere), 그리고 생물권 (Biosphere)에 까지 해로운 영향을 미치게 된다. 오늘날, 환경오염문제는 지구의 전체 시스템을 오염시키는 Global Problem이 되었다.
Figure 2. Great Pacific Garbage Patch. (oceans.greenpeace.org/en/the-expedition/news/trashing-our-oceans/ocean_pollution_animation)
인류의 무분별한 에너지 사용은 기후변화와 자원고갈로 이어졌다. 기후변화로 인해 수많은 종이 인류보다 앞서 멸종위기에 처해있다. 이를 정지시키지 못한다면 인류 전체의 생존도 위협을 받게된다는 것이 전문가들의 지배적인 견해이다. 해마다 빙하가 급격히 줄어들고 있는 북극권에 사는 북극곰은 먹이사냥을 위해 조오련이 횡단했던 대한해협보다도 먼거리를 매일 헤엄쳐 다닌다고 한다. 그런데도 이산화탄소등 온실가스의 배출량은 해마다 증가하는 추세이며 (Figure 3), 이 문제의 해결을 위해 앞장서야 할 선진국과 강대국들은 오히려 다른 국가들보다 많은 이산화탄소를 배출하는 것으로 보고된 바 있다 (Figure 4).이처럼 기후변화문제 역시 환경오염과 더불어 인류의 존립을 위협하는 Global Problem이라고 말할 수 있다.
Figure 3. Recent Global Monthly Mean CO2. The
dashed red line with diamond symbols represents the monthly mean
values, centered on the middle of each month. The black line with the
square symbols represents the same, after correction for the average seasonal cycle. (www.esrl.noaa.gov/gmd/ccgg/trends/)
Figure 4. Carbon Tracker shows Atmospheric Concentrations of CO2. (www.esrl.noaa.gov/gmd/ccgg/carbontracker/)
이러한 절박한 상황에도 불구하고 전세계 에너지 사용량은 지속적으로 증가하는 추세이다 (Figure 5).전세계 인구수 또한 증가하는 추세여서 에너지 사용량의 증가 추세는 한동안 변하지 않을 것으로 전망된다.현재의 기술로 미루어 볼 때 석유는 앞으로 약 30년, 석탄은 120여년의 여유분만이 남아 있는 상황이고, 각국이 앞다투어 청정 및 재생에너지 개발에 열을 올리고 있지만 전망은 여전히 불투명하다.에너지를 포함한 자원고갈문제 역시 인류의 생존을 위협하는 Global Problem이라 할 수 있겠다.
Figure 5. World Marketed Energy Consumption, 1980-2030. (Energy Information Administration, 2009)
이렇듯 지구는 인간의 무절제와 탐욕에 의한 자원남용으로 인해 인류를 포함한 모든 생태계가 생존의 위협에 쳐하게 되었다. 결국 지구환경문제가 가장 먼저 세계화를 달성한 분야가 되었다. 더욱 암울한 것은 이런 현실에도 불구하고 각국은 문제해결보다는 자기 밥그릇 챙기기에 급급하다는 사실이다. 마치 침몰하는 타이타닉호에서 가장 높은 곳을 차지하려고 아우성치는 모습을 보는 듯하다. 오늘을 사는 그리스도인에게 과연 인류의 생존을 위협하는 지구환경문제를 해결할 성경적 대안이 있는가? 이 질문에 답하기 위해 다음과 같은 몇가지 토의주제를 다룰 것이다.
(1) 지구환경문제를 야기한 근본적 원인은 무엇인가?
(2) 지구환경문제에 세상은 어떻게 대처하고 있는가?
(3) 지구환경문제해결을 위한 성경적 대안은 있는가?
근본원인
그렇다면 이런 위기를 초래한 근본원인은 무엇일까? 환경오염, 기후변화, 그리고 자원고갈 모두 인류의 탐욕과 무절제함이 초래한 결과이고 국제사회를 포함하여 사회 전반에 팽배한 무한경쟁에 따른 비협조적인태도가 이를 더욱 심화시켰다고 볼 수 있다(Figure 6).자원을 무분별하고 경쟁적으로 발굴하고 사용하는 과정에서 인류와 생태계를 위협하는 오염물질이 자연정화능력을 초과하여 배출되었고, 오염물질은 아니지만 지구의 기후 시스템을 조절하는 온실가스의 대기중 농도가 한계농도를 초과함으로 극심한 기후변화를 초래한 것이다. 이는 18~19세기의 철학 및 사상의 조류를 주도한 모더니즘적 세계관에서 발로되었다고 할 수 있다. 모더니즘은 인간의 이성을 통해 유토피아의 달성이 가능하다는 논리로서, 진화론과 같은 논리로 하나님없이 세상을 설명하는 것이 가능하고 산업혁명과 과학기술의 발전등을 통한 인간의 능력만으로 풍요롭고 행복한 세상을 만들수 있다는 착각을 하게 만들었다.하지만 이 사상은 결국 세계대전과 공산주의와 같은 많은 부작용을 낳았고, 물질주의와 개인주의등이 팽배해진가운데인류는 지구환경 전체에 걸친 위기를 자초하게 되었다.
Figure 6. 지구환경문제의근본원인
해결방안
그렇다면 위기의 지구환경에 대하여 세상이 제시하는해결방안은 무엇일까? 답은 간단하다. 절제와 협력을 통해 문제의 근본원인인 무절제와 비타협의 문제를 제거하면 된다는 것이다(Figure 7).실제로 세상 리더쉽은 소비와 생산의 구조적 변화와 기술개발등을 통한 자원남용의 절제, 그리고 그로 인한환경오염물질과 온실가스의 배출 저감을 대안으로 제시하고 있다.또한 이를 실현하기 위해 글로벌 협력이필수요소로 제시되고 있다. 이미 국경을 넘은 지구환경문제는 Global Agenda가 되었고, 이는 Global Collaboration을 통한 Global Solution에 의해서만 해결이 가능하다는 논리이다.하나님을 배제하고 인간의 이성으로만 유토피아를 건설하려 했던 모더니즘 시대의 결과물로 인류의 생존을 위협하는 지구환경문제와 같은 위기가 초래되는 것을 경험한 사람들은,이제 국가와 같은 기존의 질서와 지성 혹은 윤리와 같은절대적사회기준을 부정하고 새로운 대안을 찾게 되었다. 이는 모든 기존의 질서와 기준을부정하고 해체하여그로 인해 다양화된 것들을 새롭게 혼합하여 새로운 글로벌질서를 세우려하는 포스트 모더니즘적 사고방식으로 볼 수 있다.이는 현재 정치, 경제, 문화등 모든 분야에서 진행되고 있는 글로벌화와 깊은 관련이 있다. 하나 또는 몇몇 국가의 노력으로는 해결할 수 없는 지구환경문제 또한 예외가 아니어서 새로운 글로벌 리더쉽에 의한 해결을 기다리고 있으며, 이 리더쉽은 지식/정보화 사회에 걸맞는 과학기술을 보유한 형태가 될 것으로 예측된다. 결국,남보다 앞선 지식과 기술을 보유한 개인 또는 집단이 글로벌 리더쉽을 거머쥐게 될 것이다. 이 리더쉽은 모더니즘의 시대보다 좀더 글로벌화되고 강화된 권력인 동시에 지성과 윤리보다는 감성적이고 쾌락적인 면을 띄게 될 가능성이 높다.
Figure 7. 지구환경문제에대해세상이 제시하는해결방안
그렇다면 이들이 세상을 위기에서 구할 수 있는 지구환경문제의 대안을 제시할 수 있을까? 모든 인류를 위기의 지구환경에서 건져내기 보다는 글로벌 리더쉽을 중심으로한 협력 세력들만이 혜택을 누리게 되고 나머지는 소외되며 오히려 핍박받는 구조로 재편될 가능성이 매우 높다고 하겠다.왜냐하면 위와 같은 글로벌 리더쉽은 감성적으로 친화력은 높이겠지만, 비윤리적이고 비이성적인 리더쉽이기 쉽상이기 때문이다.
Figure 8과 같이 이런 리더쉽의 형태와 시대의 조류를 성경의 역사적 맥락에서 살펴보았다. 우선 창세기의 바벨탑 시대를 살펴보자. 하나의 언어를 가진 인류가 하나님을 대적하고 자신들의 이름을 내기 위해 바벨탑 건설이라는 구심점 아래에 모였다. 하나님께서는 이들을 열방으로 흩으셨다. 다음으로 예수 그리스도가 오시기 전 침묵의 시대를 보면, 모든 길을 연결한 로마의 토대위에 하나님없이 세상을 설명하려는 그리스 철학을 중심으로 세계가 통일되기 시작하였다. 하나님께서는 이때 구세주 예수 그리스도를 보내셨고, 로마가 닦고 연결한 이 길을 따라 사도 바울을 통해 이방인에게 복음을 전하게 하셨다. 오늘날, 인류는 정보화 시대를 맞이하여 인터넷, 휴대폰등의 네트웤을 통해 연결되고 있다. 여기에 포스트 모더니즘적 사고가 세상의 구심점 역할을 하며 하나님을 대적하려 하고 있다. 결국 시대에 따라 얼굴을 바꾸어 세상을 하나님을 대적하도록 이끄는 글로벌 리더는 사탄인 것이다. 어떤 개인, 집단, 혹은 국가가 글로벌 리더쉽으로 나서더라도 결국 그 뒤에서 조종하는 것은 사탄이다. 이런 사회에서 절제와 협력을 통한 인류의 회복은 기대할 수 없다. 왜냐하면 절제와 협력은 성령의 열매이기 때문이다. 결론적으로 세상의 바벨탑모델로는 인류를 위기의 지구환경에서 구할 길이 없다.
Figure 8. 지구환경문제해결의세상적모델: 바벨탑모델
성경적 대안
그렇다면 지구환경문제를 해결할 성경적 대안은 있는가? 여기에서는 노아의 모델을 통해 살펴보았다. 노아의 시대는대홍수라는 지구환경의 격변으로 인해 오늘날과 마찬가지로인류가 공멸할 위기에 놓이게되었다. 하나님의 은혜를 입은 노아가 방주를 만들지 않았다면 인류와 생태계는 이미 멸망하여 없어졌을 것이다. 마찬가지로 무엇인가 조치를 취하지 않는다면 오늘날의 인류와 생태계 또한 멸망할지도 모른다. 오늘날 노아의 방주와 같은 대안을 제시하여 인류를 멸망에서 건질 노아와 같은 글로벌 리더쉽만 있다면 인류는 생존할 수 있게 될 것이다. 그럼 노아의 리더쉽 모델을 잠시 살펴보자. 노아의 모델을 전문성 (Specialty), 영성 (Spirituality), 그리고 글로벌 리더쉽의 세가지 측면에서 분석해 보았다. 첫째, 노아는 전문성을 가지고 있었다(Figure 9). 좀더 정확히 말하자면 하나님께서 그에게 능력을 부어주셨다.그래서 그는 혼자서 거대한 방주를 만들 수 있었고, 방수재로 역청을 사용하였으며, 생물종의 씨(Seed) 역할을 할 수 있는 짐승을 분류할 수 있는 생물학적 전문성이 있었다.성경적 종의 기원이라 할 수 있다.뿐만 아니라 각각 육식과 채식을 하는 새를 방주에서 내보내어 지표면의 상황을 모니터링하였다.
Figure 9.성경적 대안: Specialty
둘째, 그에게는 영성(Spirituality)이 있었다. 그는 여호와께 은혜를 입은 사람 (창6:8) 이었다. 하나님께서는 노아에게 미리 물로 세상을 심판하실 것과 어떻게 대비해야 할지에 대해 알려주셨다. 그가 방주에 들어갔을 때 비로소 홍수는 시작되었으며 (창7:1), 그가 제사드렸을 때 하나님께서는 다시는 물로 심판하지 않을 것을 약속하셨다 (창8:20-22). 영성이 있는 사람은 문제의 본질 혹은 핵심을 볼 수 있는 눈이 있다. 그리고 영성이 있는 사람만이 자신과 인류를 구원할 수 있는 하나님의 은혜를 구할 수 있다. 셋째, 그는 글로벌 리더쉽이었다. 비록 여덟명이었지만 모든 인류와 모든 생태계를 구하였던 그는 글로벌 리더쉽이라 할 수 있다. 그는 방주를 예비하는 올바른 방향을 제시하고 실천했다 (히11:7). ‘Global Leader’라는 단어는’Global’ + ‘Lead’ +‘er’로 분해할 수 있으며, 이는 ‘전체를 올바른 방향으로 인도할 수 있는 사람’임을 의미한다. 즉 글로벌 리더는 전체 (Big Picture)를 볼 수 있는 눈을 가지고 있어야 하며, 올바른 방향 (Vision)과 구체적인 방법을 제시할 수 있어야 한다. 이것은 영성이 없으면 불가능한 리더쉽이다. 코스타 강사이신 앤아버대학촌교회의 박상춘 목사님께서 리더쉽 훈련중 하셨던 말씀을 잠시 인용해 보면, “사탄은 아담과 이브를 유혹하여 선악과를 먹게 하여 눈이 밝아지게 했다. 바로 세상을 보는 눈, 세계관을 바꾼 것이다. 그래서 우리가 구원을 받는다는 것은 그 눈을 다시 타락 이전의 눈이 회복되어 하나님의 가치관과 성경적 세계관을 가진 사람으로 바뀌는 것을 의미한다.”이와 같이 전체를 보고 방향을 제시한다는 것은,눈이 없는 사람곧 영성이 없는 사람에게는 불가능한 일이다. 결국 글로벌 리더쉽에 있어서 필수적인 요소는 영성이라고 할 수 있다. 글로벌 리더쉽을 생각할 때 한가지 주의해야 할 점은 명성 또는 직위에 의한 영향력이 생각보다 매우 작은 요소라는 것이다. 노아는 홍수가 시작될 때까지 최소한 무시당하는 존재였다는 사실 (마24:38-39)을 간과해서는 안된다.글로벌 리더쉽은 세상적인 명성 또는 신분을통해 일하는 것이 아니라 세상을 품는 Global Heart, 즉 예수님의 마음으로 세상을 품는 자를 의미한다. 진정한 글로벌 리더쉽은바로 주님이시기 때문이다. 그러므로 우리에게 필요한 것은 하나님의 영성과 세상을 구하려는 열정이다. 그런 사람에게 하나님께서는주님의 머리 (Specialty), 주님의 눈 (Spirituality), 그리고 주님의 심장(Global Leadership)을주시고 노아처럼 사용하신다고 확신한다.
Figure 10. 세상모델과성경모델의비교
도전
지구환경문제에 직면한 위기의 인류에게 성경적 대안을 제시하기 위해, 우리는 이제 새로운 비용편익분석 (Cost-Benefit Analysis)을 해야 한다. 세상이 말하는 비용편익은 “Cost from Me, Benefit to Me”이다. 하지만 세상을 품는 글로벌 리더쉽인 그리스도를 따르는 제자 (Follower of Christ)가 가져야 할 비용편익의 새로운 개념은 “Cost from Me, Benefit to the World”가 되어야 하는 것이다. 이제 우리는 결정해야 한다. 세상을 따라 결국은 침몰할 타이타닉호의 건조에 참여할 것인지, 아니면 세상이 감당못하는 믿음의 용사로 서서 또한번의 노아의 방주를 만들것인지 말이다.
참고문헌
Bible
Keating,
West, and Farrell (2004), Prospects for International Management of
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Day,
Shaw, Ignell, and Steven (1988), Quantitative distribution and
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Auke Bay Laboratory. Auke Bay, AK, pp. 247–266.
다음 글은 KOSTA/USA 2009의 tmKOSTA에서 발제되었던 경제학 분야 세미나 리포트입니다.
Capitalism in Christian Perspective (2): Practice
현대의경제학과자본주의가, 하나님의성품을닮아창조된인간의capability과함께unlimited
resources의근원이되시는하나님에게서분리된일그러진인간의실존을동시에담아내고있다는측면에서우리는현경제체제에대한긍정적인가능성을타진해보았다. 그러나, 이러한가능성이원칙적으로역사적으로인정된다는점이, 오늘의삶가운데서이러한가능성을사실로구현해내는것의용이성을조금도보장해주지않는다. 따라서, 우리가짊어진‘신앙과학문/직장의통합’과제는그만큼힘겹고또비현실적으로보이기까지하다.
‘나눔’이라는단어만으로도우리는숨이멎을것같은부담감에사로잡힌다. 그러나예수님의기준은‘나눔’의차원보다훨씬높다. 나눔은그단어자체로, 전체가아니라일부를의미한다. 즉, 일부만을남에게내어놓음을의미하는것이다. 그러나, 과부의두렙돈은그녀의생활비전부였다.부자관원에대한예수님의요구도‘전재산을팔아가난한사람에게나누어주고’였다. 따라서, ‘나눔’은우리가실천하기에너무무거운짐이아니라, 오히려기준을낮추어우리가좀더쉽게하나님의뜻에따라살수있도록숨통을틔어준것이라고이해하는것이오히려진실에더근접하다.
막스베버가 1904년출간한 [프로테스탄티즘윤리와자본주의정신]에의하면, 산업혁명이후급속한경제성장으로이루어진자본주의의발달은프로테스탄티즘윤리, 즉청교도정신에의해가능해졌다고한다. 산업화와함께지주와계급중심의사회구조가자본가와임금노동자중심으로개편되는시기에활동했던루터와칼빈과같은종교개혁자들은, 평신도의직업, 세상에서의노동활동을하나님께부여받은 ‘소명’이라고생각하였다. 루터는 ‘직업노동은이웃사랑의외적표현’이며 ‘노동의무를다하는것은신의뜻’이라고하여, 평신도의모든활동에신적의미를부여하는한편, 소명으로서의‘노동’의결과로주어지는돈, 혹은부의축적에도종교적합리성을부여함으로산업화시대에등장한새로운경제주체들에게종교적정신적토대를제공해주었다. 직업이소명이될때요구되는윤리는 ‘근면’이었고, 그결과이루어주는부의축적은 ‘신의선물’이었으며, 이러한부가신으로부터주어진것이었으므로, 맡은자, 즉 ‘청지기’로서주어진부에대하여가질태도는 ‘절제’였다. 일하지않고얻은부를탐욕과쾌락의도구로일삼던중세영주와귀족계급에대한경고이기도했던것이다. 요한웨슬리는 “Earn all you
can, save all you can, and give all you can”라고하며, 근면한노동과절제를통한부의축적과그부를나눔으로풀어낼것을가르치기도하였다.
이와같이, 자본주의의태동과발전은, 노동과노동의댓가로서의부에신성한가치를부여했던기독교정신과깊은연관을갖고있다. 막스베버의관점에서, ‘자본주의정신’이란 ‘직업’ 즉 ‘체계적이고합리적으로정당한이윤을추구하려는정신적태도’였다. 탐욕과무한한이윤추구와같은비합리적인목적을위해부를축적하거나낭비하지않고철저히합리적인목적을위해사용되는돈이라야바로이 ‘자본주의정신’에해당한다고주장했다.
따라서, 자본주의 (혹은그외어떤형태의) 경제구조를성경적가치관에따라바로잡는일이학문적제도적접근으로구체화되어야하는것이학문/직장의영역에서우리가감당해야할역할임에는분명하지만, 보다궁극적으로하나님나라의확장, 그리고예수그리스도의샬롬이라는원칙을각사람의마음에바로세우는일이반드시함께이루어져야한다. 다시한번, 하나님나라의확장의중요성과의미를우리의소명으로마음에새기게되는이유다.
교회와 정치의 적정한 관계 유지의 문제는 적절한 언론 영역과 정치, 학문 공동체와 정치의 관계 수립 문제와 유사하고 할 수 있다. 민주주의 사회에서 언론영역과 정치, 학문영역과 정치는 상화 적극적인 관여를 제도적으로 막고 있다는 사실은 적절한 종교/정치 관계의 수립에 시사하는 바가 크다. 언론이나 학문공동체가 정치적 가치판단에 직접적으로 개입하거나 정치가 미디어나 학문 영역에 직접 개입하게 되면 상호견제와 균형이라는 민주사회의 기초질서가 파괴될 가능성이 있기 때문이다. 만약 교회가 자의적인 판단으로 경제 상황이 좋지 않다는 이유로 적극적으로 기업활동을 하거나 사업을 한다면 이것이 잘못 되었다는 것은 많은 사람들이 쉽게 지적할 수 있을 것이다. 교회가 보편적으로 합의되지 않은 가치를 앞세워 정치 영역에 개입하는 행태를 어떻게 평가해야할 것인가 이 세미나에서는 종교개혁자들이 주장했던 정교분리의 원칙을 바탕으로 교회의 정치화의 문제점을 지적한 후 교회의 정치참여의 최소한의 요건을 제시한 후, 한국교회의 정치참여를 평가해 본다.
2. 정교분리의 원칙 2.1 용어의 정의 - 정치/교회의 정의 용어의 모호성이 토론 과정에 혼란을 낳는다. 가령, 정치를 모든 행위는 정치적 행위라는 관점에서 권력에 대한 추구(pursuit of power)로 정의하면 인간의 모든 행동이 포섭되어 의미있는 경계를 확정하는기 힘들게 된다. 그리고 한국교회의 정치적 참여의 문제를 촉발한 교회 지도자들의 정치적 행동도 이 이상의 것이므로 논의의 진전을 위해 정치를 좁은 의미로 적극적인 정치활동으로 국한한다. 교회도 개교회, 교단 혹은 교단 간의 협의체, 우주적 교회로 다양한 의미를 갖는다. 정치와 교회 관계라는 관점에서 현재 한국에서 정치과정에 참여하고 있는 개교회들과 교단으로 의미를 한정한다.
2.2 역사적 배경: 종교개혁과 칼빈주의 vs. 카톨릭의 종교정치 (The Conflict between Rome and Reformation)
종교개혁자들의 역사적 전통인 정교분리의 원칙 종교권력의 무분별한 정치 활동의 역사적 경험을 한 종교개혁자들은 두 권력 간의 상호 견제와 균형을 중요한 가치로 인식하였음
3. 국가(혹은 정치공동체)와 교회의 바람직한 관계 3.1 국가와 교회 관계의 4가지 유형
Wogaman Philip, Christian Perspectives on Politics, 1988, pp.185-208 4가지 유형 (1) Theocracy (2) Erastianism (3) Separation of Church and State – Friendly (4) Separation of Church and State – Unfriendly
신정정치의 환상(The illusions of Theocracy), 우상숭배적인 종교예속(The idolatries of Eratianism), 완전한 분리의 불가능성(The impossibility of total Separation) 일상적인 정치상황에서 종교권력과 정치권력의 상호 간섭을 최소화하고 건전한 긴장관계를 유지해야 함
3.2 Politicization of Church의 문제점 3.2.1 권력추구라는 정치의 속성과 교회의 목적이 합치하는가? 교회의 존재목적과 정치의 존재목적이 일치하는가? 3.2.2 교회가 정치 공동체가 갖고 있는 전문성을 확보할 수 있는가? 3.2.3 세속 권력이/국가가 교회를 이용하는 속성으로부터 교회의 독자성을 지킬 수 있는가?
3.3 교회는 언제 정치로부터 자신을 보호해야 하는가 혹은 언제 정치에 참여해야 하는가?
정치와 종교의 완전분리가 불가능할 때 상호 간섭을 해야할 때는 언제인가라는 질문 3.3.1 정치가 종교의 근본적인 가치를 침해할 때 정치가 근본적인 종교적 가치를 적극적으로 어길 경우 저항 필요 보편적 가치에 대한 보편적 합의가 가능한 경우 교회의 적극적 참여가 필요
근본적인 가치에 대한 합의가 필요
방법론 – 선지자적 지적 vs. 직접적인 정치참여(정치운동) 3.3.2 민주적 정치체제 하에서 윤리적 문제에 대한 agenda setting 3.3.3 소결 - 국가/정치 공동체와 비판적 거리, 창조적 긴장을 남겨둘 필요가 있다.
관련 이슈:
“시민적 참여와 교회의 정치적 중립”의 원칙에 대하여 한국의 상황, 교회 지도자의 정치참여와 교회의 정치화 자연인으로서 개인과 교회의 대표자의 분리는 사실상 불가능함 교회지도자들은 강화된 제한을 받을 필요가 있음
4. 근래 한국교회와 정교분리, 평가와 전망 4.1 부정적인 역사/긍정적인 역사 정치 권력에 대한 비일관적인 자기이익 추구 4.2 자기애적인 이익 추구가 아닌 공동선과 절대선을 추구하는 목자상으로 회귀 자기희생적인 교회상으로 돌아갈 것을 요구받고 있음 4.3 교회의 공동체성과 민주성 회복: 교회의 견해가 교회의 대표자의 사적 의견에 좌지우지되지 않도록 만들 필요
추천도서 Kuitert, H. M., Everything is Politics but Politics is not Everything: A theoretical Perspective on Faith and Politics, 1986 개혁주의 입장에서 WCC등 진보적인 입장을 가진 신학자들을 비판적으로 검토하고 있음
Wogaman, J. Philip, Christian Perspectives on Politics, 1988 정치와 종교와의 관계에 대한 다양한 이슈들 교과서적으로 정리
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