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2011/08/10 09:45 코스타 사역/tmKOSTA

2011 KOSTA/USA Chicago Conference에서 있었던, 신자은 교수의 "Justice: What Can Christianity Do About It?" 세미나를 두 번에 걸쳐서 연재합니다.


Justice: What Can Christianity Do About It?

과학기술의 발전, 물질문명의 고도화, 범세계적 가치로서의 민주주의로 특징되는 이 시대는 ‘인류 역사의 한계없는 진화’라는 신화로 우리를 유혹한다. 하지만, 개인으로부터 국가에 이르기까지 모든 영역과 국면에서 심화되고 있는 ‘injustice’의 문제로 인해, 도덕과 윤리의 창조적인 재정립의 노력과 ‘정의’롭고 지속가능한 미래에 대한 청사진의 제시가 시급하다.   

본 TM세미나는, 크게는 21세기, 좁게는 일상의 삶이라는 context에서 (1) ‘정의’의 시대적 relevance를 먼저 타진해보고, (2) 우리가 추구해야 할 ‘정의’는 무엇인지를 규명한 뒤,  (3) 어떻게 ‘정의’를 구현해낼 것인지를 함께 고민할 것이다. ‘정의’에 대하여 하나님 나라 복음은 우리에게 무엇을 조명해주는지,  우리의 신앙과 학문/전공영역에서의 활동은 이를 위해 어떻게 헌신되어야 할 것인지를 구체적으로 설정해보기 원한다.

포스트모던시대의 Justice: 시대적 적실성
 

하버드 대학교의 정치철학 교수인 Michael J. Sandel의 책 ‘Justice’는 미국을 물론 한국에서도 베스트셀러가 된 인문사회서적이다. 좀처럼 베스트셀러에 이름을 올리기 어려운 인문사회서가, 그것도 ‘정의’라는 딱딱하고 고전적인 주제를 다룬 이 책이 베스트셀러가 되었다는 점은 그 자체로 출판계의 화제거리였다. 이 묵직한 주제를, 빌 게이츠와 마이클 타이슨의 부wealth, 장기organs 거래, 대리모, 안락사, 동성결혼의 문제등 일상 생활에서 경험되고 논의되는 친숙한 사례들을 통해서 대중들에게 신선하게 접근하고 있는 점이 인상적이다. 이 책을 통해서, 독자들은 제레미 벤담, 존 스튜어트 밀, 임마누엘 칸트, 그리고 아리스토텔레스가 고민하고 논했던 정의, 도덕, 자유의 문제들이 오늘날에도 여전히 유효하며, 이 시대의 삶의 모습을 빚어내는 수많은 의사결정의 근거가 되는 핵심가치임을 새롭게 발견하게 된다. ‘정의’와 관련된 정치적 경제적 사회적 현안들에 대한 해답을 ‘제시’하는 것이 아닌, ‘정의’의 문제의 중요성, 그것이 얼마나 우리의 삶에 가까운지를 환기하고 함께 고민하기를 ‘초청’하는 이 책에 대한 열정적인 반응은, 첨단 과학과 경제적 풍요로 특징되는 이 시대에도 ‘what is the right thing to do?’라는 질문이 역사 어느 때보다도 적실하고 긴요함을 반증해준다.  

이성과 과학적 증거, 합리적인 사고와 논증이라는 방법론을 통해서 우리가 가진 본질적인 가치 판단, 즉 what is right, what is the right thing to do의 답을 찾는 일에 우리는 매우 익숙하고 또 그것이 효과적이라고 믿는다. 하지만, 실제로 우리가 의사결정에 적용하는 ‘정의’의 기준은 종종 주관적이고 직관적이며 다원적이다. [인문학 콘서트]라는 책에서, 서울대 철학과의 황경식교수는 ‘무엇이 옳은 것인가’라는 현대 사회가 직면한 다양한 문제에 단 하나의 정답만이 있을 수 없으며 이것을 인정하는 것이 다원주의를 살아가는 지혜이자 윤리라고 말한다. 이것을 설명하기 위해 제시한 그의 상황극이다:  

1841년 미국 리버풀에서 필라델피아로 항해하던 윌리엄 브라운 호가 난파의 위기에 처한다. 승객들은 모두 구명보트에 올라 탔다. 그런데 인원이 초과되어 또다시 구명보트가 침몰할 상황이 되었다. 몇 명이 희생하여 나머지 승객들이 살아남아야 할 것인지, 아니면 함께 전멸할 것인지. 선장의 도덕적 딜레마다.


생명이 귀하다는 가치를 적용할 때, 전멸보다는 일부라도 생존하는 것이 옳다. 그렇다면 누가 희생해야 하는가? 승객 전체의 이익(전멸하지 않고 일부라도 생환하는)을 위해서 개인(희생된)의 이익이 포기되어야 하는 근거는 무엇인가? 승객 개개인의 ‘생명’의 가치와 ‘생존’의 권리에는 차등이 있을 수 없다는 ‘형평’의 가치를 적용할 때, 답은 안타깝게도 전멸이다. 무엇이 ‘옳은’ 결정인가? ‘생명’이라는 가치와, ‘형평’이라는 가치사이의 최선의 중간지점은 어디인가?  

최근 한국에서 중요한 정치적 쟁점이 되고있는 무상복지 문제를 생각해보자. 보편적 복지와 선택적 복지라는 두 가지 관점이 첨예하게 대립하면서 다음 대선의 향방을 결정하는 중요 변수가 되고 있다. 무상복지라는 문제에 개입되어 있는 도덕적 가치들이 얼마나 다양하고 복잡하게 얽혀있는지를 생각할 때, 우리는 다시금 ‘what is the right thing to do?’라는 질문으로 돌아간다. ‘성장과 분배’, ‘개인과 사회’, ‘시장과 규제’, ‘효율과 형평’, ‘자유와 평등’ ‘개발과 보존’ ‘사유와  공유’ ‘경쟁과 협동’. 모두 같은 질문을 우리에게 던진다. 다원화된 사회, 포스트모더니즘의 시대가 이렇게 우리에게 무엇이 옳은가를 물어온다.   

2011년 코스타의 본 TM세미나에 참석한 코스탄들은 자신의 일상과 친밀한 친구와 이웃간의 관계로부터 국제질서와 같은 거시적 구조의 측면에 이르기까지 모든 국면에서 제기되는 무엇이 옳은 것인가의 질문, 왜 불의가 이렇듯 prevalent한가, 또 불의라고 판단되는 사안에 대해서 어떤 태도와 구체적인 행동을 취해야 할 것인가, 성경은 무엇이 정의라고 말하는가에 대한 깊은 고민을 나누었다. 한진 중공업 사태, 동성애자의 권리를 보호하기 위한 법안을 지지하는 서명을 요청하는 친구를 대할 때, 힘으로 지배되는 국제정치사회에 과연 하나님의 법이 정의로운 규칙으로 작용할 수있을 것인가, 또 법망을 교묘하게 피하면서 큰 수익을 올릴 수있는 업계의 용인된 영업방식에 대한 고민, 저개발국을 지원하는 정의로운 접근 방식은 무엇일지, 불투명한 교회재정의 문제를 어떻게 바라보아야 할지에 대한 이슈들을 나누었다. 이러한 나눔을 통해서, 옳고 그름의 판단 그리고  그 판단에 따라 우리의 삶을 align하는 문제는 그리스도인들이 결코 회피할 수 없는 소명이지만, 또한 우리 힘과 지혜, 능력, 의로움으로 감당할 수있는 것이 아님을 확인할 수 있었다. 그렇다면 이 문제들의 key는 무엇일까?  (다음편에 계속)

 
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2010/10/06 02:06 코스타 사역/tmKOSTA

KOSTA/USA-2010 Chicago 컨퍼런스에서 있었던 tmKOSTA 세미나 중 의료분야 리포트 입니다. 

채영광(

youngkwang.chae@gmail.com)

 영혼구원과 제자양육 (Discipleship)

마지막으로, 진정한 의료선교사이기 위해서는 주님의 지상명령에 순종해야 한다. 끝까지 증인이 되고, 모든 족속으로 제자를 삼으며, 당신의 양을 쳐야 한다. 물론 착한 행실로, 실력과 정성으로 다른 사람들이 그리스도께 영광 돌리게 해야 한다. 하지만 함께 직접 좋은 소식, 복음을 전하기에 힘써야 한다. 우리의 모든 행실로 막연히 크리스천들에게 무언가 있나 보다 그치게 것이 아니라 무언가가 무엇인지 확실히 알게 해주는 기쁨 선사할 의무가 우리 의료선교사들에게 있다. 우리는 우리의 내성적인 성격상 의무가 우리의 목사님 것이라고 생각한다. 우리는 아직 훈련을 받아서 그냥 우리의 의료실력으로 우리의 신앙을 대변하고 싶어한다.  하지만 성령께서 분명  말씀하신다. 뿌리는 자가 있고 거두는 자가 있는데 오직 자라게 하시는 이는 하나님이시라고.  구원 사역은 우리 주님이 친히 하신다. 우리는 다만 기회가 오든지 오지 않든지 씨를 뿌리거나, 거두기만 하면 된단다. 기회는 기도만 하면 언제든지 주신다.

나의 경우, 병원에서 환자를 보면서, 환자를 위해 기도를 했을 주님께서 씨를 뿌리거나 거둘 있는 기회를 종종 주셨다. 다발성 골수암 (multiple myeloma) 환자가 심정맥 혈전증 (deep vein thrombosis) 의심되어 초음파 검사실에 내려가야 일이 있었다. 간호사의 일손이 부족해 당시 인턴이었던 내가 심장 모니터를 환자와 함께 지하로 내려가서 검사실 앞에서 한참 같이 기다렸던 적이 있었다.  나는 주님께서 내가 환자를 위해 기도할 것을 요구하시는 것을 느꼈다.  환자에게 기도에 대해 승낙을 얻은 오랜 시간 처음에는 영어로, 나중에는 한국어로도 환자의 회복과 구원을 위해 기도했던 기억이 있다. 환자의 영혼을 향한 하나님의 사랑이 부어졌던 색다른 경험이었다. 

한번은 위에서 언급한 심내막염 환자가 호스피스로 퇴원해야 하는데, 거의 일주일이 지나도록 호스피스 자리가 나지 않아서 계속 병실에 있어야 했던 적이 있었다.  병동 스케쥴이 끝나는 바로 그날까지 환자를 내가 돌보게 되었고, 내가 휴가를 떠난 다음날 환자는 호스피스로 퇴원하였다. 내가 병동을 떠나기 마지막 환자와 나는, 환자에서 MRSA라는 균이 검출되었기에 배정된 격리 핼액 투석실에서, 둘이 이야기를 나눌 기회가 있었다. 간호사는 잠시 자리를 비우고, 인턴은 호출을 받고 사라졌다. 순간, 나는 하나님이 환자를 너무 사랑하셔서 나를 통해서라도 기도를 받기를 원하심을 느낄 있었다.  환자 앞에 무릎 꿇고 앉아서 지금 정말 당신을 위해 기도하고 싶다고 했다. 오늘이 내가 병동에서 환자를 있는 마지막 날이라고 말씀 드렸다.  환자도 괜찮다고 했다. 하나님이 환자 분을 너무 사랑하신다고 말했고, 환자분을 알게 되고 환자 분을 위해 이렇게 기도할 있게 되어 내가 오히려 감사하다고 했다. 지금은 주께서 허락하신 육체의 고난으로 어려운 점이 많지만, 오직 예수님의 사랑과 평강으로 승리하길 소원한다고 말했다. 나중에 같이 일시적인 육체를 벗고 육체로 천국에서 함께 예수님 안에서 함께 멋지게 만나자고 이야기했다. 기도를 드리면서 나도 울고 환자도 울었다. 불평도 많고 힘들어했던 환자였는데,  그의 눈에 고인 눈물이 흘러내리고 있었다. 주님의 마음이 내게 부어졌다. 내가 오늘 너의 기도를, 사랑하는 자의 기도를 기다렸다고.

어떤 날은 환자도 아니었는데, 자기 남편을 수술장에 보내고 남편이 없는 병실에서 혼자 어쩔 몰라하고 있는 한국 할머니를 만난 적도 있다. 할머니가 영어를 못하니까 간호사가 지나가는 나를 알아보고 할머니께 할아버지가 지금 수술장에 내려갔다고 전해달라고 부탁한 것이다. 사실 그냥 할머니께 위로라도 해드리려고 했는데, 할머니가 너무 불안해 하셔서 내뱉은 말이 할머니 기도해드릴까요?”였다. 할머니께서 고맙죠 하시길래, 할머니 손을 붙잡고 기도를 시작했다. 그런데 기도를 시작하면서, ‘우리 하나님하는데 때부터 목이 메었다. 하나님의 사랑이 강하게 임했다. 동안 목이 메어서 말을 못했다. 사실 처음 보는 할머니 앞에서 우는 모습에 내가 많이 당황했다. 할머니도 같이 우셨는데, 내가 기도하면서 나온 말이, ‘우리 하나님이 할머니를 얼마나 사랑하셨으면, 지나가던 나를 불러 쓰셔서 당신의 기도를 드리게 하십니까였다. 할머니께 주님의 사랑과 위로, 그리고 평강이 임하길, 할아버지의 치유와 회복을 위해 간절히 구했다.  기도란 언제나 나에게 하나님의 임재하심을 경험하는 중요한 열쇠였다.

환자뿐 만이 아니라 동료 의료인들의 영혼 구원을 위한 마음 역시 소중하다. 의료 현장은 언제나 사역이다. 팀원 끼리 같은 영적인 호흡을 맞출 있다면 얼마나 근사할까? 며느리 마음은 며느리가 안다고, 의사 마음은 의사가 알고, 간호사 마음은 간호사가 안다. 같은 의료인들끼리 현장에서 삶으로,  섬김으로 복음을 공유하는 축복을 유통시켜보자. 마찬가지로 우리가 우리의 동료들을 마음으로 품고 꾸준히 기도만하고 있다면 하나님께서 열정을 부어주시고 기회도 만들어 주신다.  나의 경우 선배의사를 위해 꾸준히 기도하고 있던 와중 신기한 체험을 적이 있다. 선배와 전화 통화를 마치자 마자, 내가 바닥에 엎드려 한참을 흐느껴 울기 시작한 것이다. 안에 성령님이 선배의사의 영혼을 향해 깊이 애통하시는 같았다. 후로도 분을 위해 잊지 않고 기도하고 있다.  최근에는 인도와 대만에서 동료 의사들을 위해 지속적으로 기도하는 가운데서 주님께서는 그들에게 자연스럽게 하나님 이야기를 기회들을  여러 만들어주셨다.

결론

결론은 이것이다.  의료인으로서 실력과 윤리의식은 기본이다. 환자를 대할 주께 하듯 하는 섬김을 소명으로, 사명으로 인식할 우리는 우리 스스로를 비로소 진정한 크리스천 의료인이라 있다. 그러나 거기서 멈추어서는 된다. 진정한 회개를 통해 복음으로 거듭나고 기도와 섬김으로 주님의 손과 발이 되며 의료 현장에서도 제자 만들기에 힘쓰는 복음의 군사로 白衣從軍할  , 우리는 참된 의료선교사 있다. 비로소 글의 주제처럼 Healthcare Mission 된다. 의료가 우리의 사명이 되고, 의료현장이 우리의 선교지가 된다.


하나님이 때를 위해 나를 쓰심 (God-given opportunity)

에스더 4 14절에서 모르드개가 딸처럼 기른 자신의 사촌 에스더 왕후에게 이렇게 이야기한다. “네가 왕후의 位를 얻은 것이 때를 위함이 아닌지 누가 아느냐?” 이에 에스더는 16절에서 죽으면 죽으리로다 답한다. 사람이 죽다가 살아난 경우만이 기적이 아니라, 지금 현재 내가 살아 숨쉬고 있음 역시 기적이다. 마찬가지로, 내가 의료인이 것은 하나님의 정말 특정한 때를 위함일 수도 있지만, 우리 일터의 작은 만남 하나 하나를 위함일 있다. 우리는 우리의 삶의 현장에서 하나님께서 나를 이곳에 두신 이유를 생각해야 한다. 환자에게 나를 생애 마지막 문턱에서 만나는 크리스천 의료인으로 보내신 하나님의 속마음을 읽어야 한다.

한번은 응급실에서 명의 환자를 내과로 입원시키고 있는데, 환자 모두 김씨 성을 가진 한국인이었고, 환자와 보호자 모두 영어를 하지 못했다. 이런 생각이 문득 들었다. ‘하나님이 분들을 사랑하시는구나.’ ‘나에게 미국의사고시 시험을 보게 하시고 어쩌면 미국 필라델피아로 부르셔서 분들을 모국어로 돌볼 있게끔 나를 사용하시는구나.’ 나는 내가 되기 원하는 의사상을 그리며 정진하고 있었지만 어쩌면 우리 주님이 나를 들어 쓰심은 때를 위함이 아닐까 하는 생각에 미치자 오히려 생각이 단순해졌다. ‘주님 참으로 감사합니다. 제가 바라는 것은 한가지입니다. 인생이 아무리 화려해도 주님께 쓰임 받지 못하면 인생은 아무것도 아닙니다. 제가 오직 바라옵기는 오직 한가지 우리 주님께 쓰임 받는 것뿐입니다.’

매일매일을 주께서 나를 때를 위해 쓰심이 아닐까하는 설레는 기대감으로 산다면, ‘크리스천 의료인에서 의료 선교사 거듭나기는 생각보다 쉽지 않을까 조심스레 생각해본다. 이러한 하나님께서 주시는 멋진 순간들이, 섬김과 전도의 기회들(God-given opportunity) 우리들 삶에 넘쳐나길 간절히 기도한다. 

 

 

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2010/09/06 20:34 코스타 사역/tmKOSTA

KOSTA/USA-2010 Chicago 컨퍼런스에서 있었던 tmKOSTA 세미나 중 의료분야 리포트 입니다. 
 

채영광

 youngkwang.chae@gmail.com


의료 선교사 되기

이제 크리스천 의료인으로 사고하기를 거부하자당당히 의료 선교사 되자.  의료를 평생 선교지로 삼고 사명 의식(Mission mind)’으로 살아가는 의료 선교사 되자. 엄밀한 의미로 우리가 매일 만나는 환자는 우리의 이다.  사도행전 1 8절의 말씀에 오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 유대와 사마리아와 끝까지 이르러내 증인이 되리라고 하셨다예루살렘이 우리의 가족이고 유대가 우리의 친척과 친지라면 사마리아는 우리의 일부였던 우리의 원수이다하지만 끝은 정말 끝이다우리와 아무 관련이 없는 곳이 끝이다가지 않으면 평생 모르고 죽을 곳이 끝이다우리의 의료 현장에서 우리가 현장에 나아가지 않으면 평생 우리와 아무 상관 없을 사람들이 우리의 환자들이며 보호자들이다. 그런 의미에 우리의선교지의료 현장은 분명 우리의 끝이다.  당당히 스스로 의료 선교사임을 선포하자. 그리고  직함에 걸맞게 치열하게 살아가자그러한 삶의 실천적 지침으로서 아래의 세 가지를 제안한다.


복음과 회개 (Christ-centeredness)

진정한 의료선교사가 되기 위해 가장 먼저 우리는 우리의 교만을 회개해야 한다환자보다 보호자보다 의학적으로 우월하다는 지적 교만공포와 근심에 사로잡힌 환자나 보호자와는 다르다는 감정적 교만을 회개해야 한다내가 주님의 은혜의 혈관이어야 하는데 스스로 주님의 자리를 차지하고 다분히 시혜적인 태도로 일관하고 있지 않은지환자와 보호자의 모든 칭찬과 칭송을 스스로 다 받고 있지 않은지 돌아보아야 한다.  C.S. Lewis 순전한 기독교에서 교만이야 말로 고린도전서13장에 나오는 몸을 불사르게 내어줄 있는 어떠한 선행도 가능케 하는 가장 죄악이라고 지적한다우리는 돌아온 탕자가 되어야지탕자의 형이 되어서는 안된다.

다음으로 우리의 분노를 회개해야 한다의료 현장에서 사실 화가 나지 않을 상황을 찾기가 힘든 것이 사실이다의분도 있겠지만대부분의 경우, 분노는 사단에게 멋지게 이용 당한다의사와 환자 사이의 신뢰를 깨고동료 의료진 사이에 두터운 불신의 벽을 쌓는데 이용당한다우리는 일곱 번씩 일곱 , 49 용서하라는 주님의 말씀을 기억해야 한다.  무엇보다 분노를 회개하고 긍휼히 여김을 위해 기도해야 한다우리의 마음에 분노가 있을 주님은 우리의 예배를 받지 않겠다고 하셨다깨끗한 그릇만이 주님의 축복을 담을 있고깨끗한 혈관만이 주님의 은혜를 흘려 보낼 있음을 기억하자.

마지막으로 우리의 自己愛를 회개해야 한다의료인들은 많은 시간을 자기 경력을 쌓고 관리하는데 투자했다엄청난 시간과 돈을 학업에 투자해 오늘날 자신의 이력을 만들었다그리고 그렇게 열심히 노력해서 일정 수준의 전문인이 자신을 대견하게 생각한다그래서 자칫 잘못하면 하나님의 손길로 인도함을 받은  神手成家 아닌 스스로 모든 것을 이룩한 自手成家 인간이 된다. 후자는 하나님보다 자기를 사랑할 있는 위험이 크다 남이 나를 조금이라도 무시하면이처럼 대단한 내가 무시당했다는 사실을 참을 없다 내가 실패하게 되면이만큼 이룩한 것이 아까워서 깊은 우울의 늪에 빠진다.  모든 과정에 처음부터 주님이 없었다예수님 분으로 만족하는 삶이라면 이런 일이 일어날 없다내가 삶의 모든 초점이 되면 우리 주님이 거하실 곳이 없다. I-centeredness에서 Christ-centeredness 변화되어야 한다. 우리는 자문해보아야 한다. “Is it all about me?” 우리 삶의 초점이 의료진으로서 얼마나 고생했고, ‘ 환자나 병원으로부터 얼마나 불합리한 대우를 받고 있으며, ‘ 의료진으로 일하기 위해 얼마나 많은 것을 포기해야 했는지에서, ‘하나님 아무 것도 아닌 삶에 정말 얼마나 많은 것들을 공급해주셨고’, ‘하나님 나에게 얼마나 멋진 소망을 품게 해주셨으며, ‘하나님 나를 어떻게 지금 자리에서 버리지 아니하시고 사용하고 계시는지 옮겨져야 한다. 

自己愛, 자기연민에 대한 회개가 무엇보다 절실하다 때문에 십자가에 돌아가신 예수님을 우리 삶에 회복해야 한다결국 복음이 해답인 것이다. 내가 삶의 주인이 아니고 예수님이 주인되면 이상 아파할 없다시체는 아플 없다성경이 분명 이제는 내가 것이 아니라고 그리스도와 함께 십자가에 못박혔다고 말한다. 오직 안에 그리스도께서 사신 것이라고 갈라디아서2 20절에서 선포하고 있다. 

기도와 섬김 (Servantship)

진정한 의료선교사이기위해  우리는 복음에 빚진 주의 (servant)으로서 기도와 섬김의 끈을 놓지 말아야 한다기도가 중요한 이유는 기도할 하나님이 일하시기 때문이다. 기도할 하나님의 마음을 알게 되기 때문이다환자와 보호자에게 하는 모든 격려의 말이 하나님 앞에 기도가 되게 하자미국에서는 문화적으로 아직까지 ‘God bless you’라는 말이 종종 쓰인다. 나는 환자를 진료하고 나서 마지막 인사로 항상 ‘God bless you’라고 말한다. 말을 때마다, 다니엘처럼 정말로 잠깐이지만 하나님께 간절히 기도한다주께서 정말로 환자분을 축복해주시라고.  대부분의 환자는 축복의 말을 들으면 나에게 ‘God bless you, too’라고 화답해준다. 나는 내가 세상에서 가장 많은 사람들그것도 가장 몸이 아픈 소수의 사람들에게서 가장 많은 축복을 받는 사람이 아닐까 하는 생각도 해본다 하나 내가 쓰는 말은 ‘I will pray for you’ 또는 ‘I will remember you in my prayers’, 당신을 위해 기도하겠다는 말이다사실 종교를 떠나 말을 싫어하는 사람을 보지 못했다그리고 실제로 진료실을병실을 나설 때마다 나는 기도한다주께서  환자 분의 힘이 되어 달라고. 만약 환자가 정말 힘들어 때는 기도해주어도 괜찮을까요하고 물은 괜찮다고 하면 환자의 손을 잡고 간절히 기도하기도 한다이러한 기도 내가 눈물이 나서 당황했던 적도 있다실제로 많은 환자들이 같이 눈물을 흘리며 고마워하고감사하게도 예수님 영접기도까지 같이 하는 경우도 있었다.

의료인으로서의 섬김에는 최선의 진료돌봄을 제공하는 외에 환자의 손을 잡아주고경청해주고, 함께 울고 웃어주는 그리고 좋은 책이나 음악을 선물해주는 다양한 방법이 있을 있다.  퇴원 후에도 전화해주고 지속적으로 격려해주는 것도 훌륭한 섬김의 방법이다.  사실 업무를 처리하는 것만 해도 하루가 고되다하지만 잊지 말자우리 주님은 우리 의료선교사들의 모든 수고가 헛되지 않다고 말씀하신다고린도전서 15 58 말씀이다. “그러므로 사랑하는 형제들아 견실하며 흔들리지 말고항상 주의 일에 더욱 힘쓰는 자들이 되라. 이는 너희 수고가 주안에서 헛되지 않은 줄을 앎이라."

안수현 선생님은 그를 추모하여 나온, ‘ 청년 바보의사라는 책에서 진정한 의료선교사의 삶이 어떤 것인지 여실히 보여주고 계신다.  역시 책을 읽고 깊은 감명을 받았고 많은 이들이 책을 필히 읽어볼 것을 권한다안수현 선생님은 안목 있는 책과 음악 선물을 통해 많은 환자와 보호자동료 의료인들의 인생에 필요한 복음적인 메시지들을 전하셨는데다음은 그의 책에서 인용한 내용이다.

죽음과 싸우고 있던 백혈병환자에게 창세기 강해설교 5권인 죽음의 한계를 넘어선 신앙 선물했다책을 전하면서 환자에게 말했다선생님의 병을 낫게 하실 분은 하나님이십니다. 제가 기도하는 것은 병이 낫는 것보다 선생님이 주어진 곡을 최선을 다해 연주하고 나서성도들과 천사들의 우레와 같은 갈채를 받으며 무대에서 내려가는 것입니다. 환자는 나의 마음을 이해하고 지금까지 강건하게 투병생활을 하고 있다.

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2010/08/03 10:45 코스타 사역/tmKOSTA

KOSTA/USA-2010 Chicago 컨퍼런스에서 있었던 tmKOSTA 세미나 중 의료분야 리포트 입니다. 
 

채영광

 youngkwang.chae@gmail.com

 

크리스천 의료인과 세상의 기대

이제, 현실적으로 세상에서 크리스천 의료인에 무엇을 기대하고 있는지 생각해보자. 세상은 크리스천 의료인에게 하나님을 묵상하고 기도할 것을 기대하지 않는다. 세상이 원하는 것은 단순하다. 실력 있고 인간다운 의료인을 원한다. 다시 말해, 전문적인 지식과 실력, 그리고 고도의 직업 윤리 의식을 갖춘 사람이 바로 이상적인 의료인상이다.  실력이 중요한 이유는 우리들 크리스천을 포함한 어느 누구도 믿음은 좋지만 수술 못하는 외과의사보다 믿음은 부족해도 수술 하는 외과의사를 선호하기 때문이다. 의료인의 직업윤리를 Medical Professionalism이라고 한다. 미국 내과의사 협회 (American College of Physicians)에서 지적한 Medical Professionalism 덕목은 겸손 (Humility), 정직 (Honesty), 이타성 (Altruism), 공감능력 (Compassion), 그리고 예의 바름 (Courtesy)이다.  의료인이 사회 배출되는 있어서, 사회는 우리에게 사회가 의탁한 면세 교육 기관을 제공했다. 예비 의료인은 사회의 공인 하에 시체를 해부할 있다. 환자는 의료인과 교육 중인 예비 의료인에게 자신의 치부를 노출시키며 자신의 비밀과 걱정을 떨어놓는다.  그리고 환자는 의료인의 선한 의도를 한치의 의심도 없이 믿는다. 가장 중요한 것은 환자는 의료인의 행위를 평가하거나 판단할 있는 의학적 지식이 없다는 것이다. 모든 사실은 의료현장에 고도의 윤리성이 요구되는지 말해준다.

EBM이라는 말이 유행한다. Evidence-based Medicine 근거 중심 의학을 주로 지칭하지만, Etiquette-based Medicine 칭하기도 한다.  후자는 2008 Dr. Kahn New England Journal of Medicine(NEJM)이라는 저널에서 처음 사용한 용어이다. 아무리 최신 의학정보를 바탕으로 진료를 한다 하더라도 최소한의 예의가 사라진 오늘날의 의료 현장에서 정말 필요한 것은 에티켓이라는 것이 그의 주장이다. 입원환자를 진료할 경우, 최소한 노크부터 하고, 들어가도 되는지 묻고, 웃는 얼굴로 자기 이름을 소개하며 악수를 청하는 의료진을 찾아보기가 힘들다.  세상은 이런 기본적인 에티켓을 잃지 않는 의료인을 원한다. 나아가 우는 환자에게 휴지를 손에 쥐어주며 등을 토닥여 알며, 환자가 누워서 잃어나 앉을 없다면 무릎을 꿇어 환자의 눈높이에서 대화를 아는 그런 의료인을 원한다.


크리스천 의료인과 하나님의 기대

사실 세상의 기대에 부응하는 의료인으로 살아갈 수만 있다면, 내심 바랄 것이 없다고 생각할 수도 있다. 그러나 우리 하나님의 기대는 크시다. 먼저, 하나님은 실력을 넘어 정성을 요구하신다. 마태복음 5 16절은 우리 착한 행실을 사람들이 보고 아버지께 영광을 돌리게 하라고 말씀한다. 골로새서 3 23절은 무슨 일을 하든지 마음을 다하여 주께 하듯 하고 사람에게 하듯 하지 말라고 말씀한다. 참으로 엄청난 권면이다. 또한, 마태복음 10 42절은 소자에게 냉수 그릇 주는 자가 결단코 상을 잃지 않을 것임을 말씀하고 있으며, 나아가 25 40절에서는 형제 중에 지극히 작은 하나에게 것이 예수님 자신께 것이라고 하셨다. 같은 맥락으로 마태복음 25 35 역시 주릴 , 목마를 , 나그네 되었을 , 벗었을 , 병들었을 , 그리고 옥에 갇혔을 우리가 이웃을 돌본 것이 주님을 돌본 것이라고 말씀한다. 얼마나 충격적인 발언인가? 이런 의미에서 우리 크리스천 의료인은 의료현장에서 환자를 섬긴다기 보다 예수님을 섬긴다고 말하는 것이 보다 성경적일 있다. 설대위 (David Seel) 예수병원 원장은 이렇게 말했다고 한다. 과연 나는 길게 줄을 서서 기다리는 환자들 사람 사람의 얼굴이 내게 환자로 오신 그리스도라는 사실을 기억할 있을까?

다음으로 하나님은 직업 윤리의식을 말씀하시지 않고, 우리의 소명과 사명을 말씀하신다.  우리는직업(occupation) 아닌 소명(vocation)으로 우리 의료인을 부르신 하나님을 묵상해야 한다.  에베소서 2 10절은 우리는 그의 만드신 바라 그리스도 예수 안에서 선하신 일을 위하여 지으심을 받은 자라고 선포한다. 일은 하나님이 전에 예비하사 우리로 가운데서 행하게 하려 하심이라고 말한다. 주님은 의료를 우리의 생계 유지 수단이 아니라, 당신께서 예비하신 우리 각자의 십자가로 보길 원하신다. 십자가란 쉽게 말해, ‘자원해서 감당하는고난이다.  따라서 의료란 우리가 자원하여 감당하는 사명이자 자발적인 섬김이어야 한다.

우리가 마지막 때에 주님 앞에 섰을 주께서 물으실 것은, 의료인으로서 우리의 십자가를 얼마나 충실히 감당했는가 것이다. 문제가 아닌 우리 이웃의 문제, 우리들의 환자, 보호자, 동료 의료인들의 문제를 얼마나 성실히 풀다가 왔는지 주님이 제일 먼저 물으실 것이다. 우리가 의료계라는 선교지의 중보기도자로서 얼마나 신실하게 우리의 환자와 보호자를 위해 열심히 기도해왔는지 주님은 알고 계신다. 과연 우리가 가슴으로 품고 기도하는 환자와 동료 의료인의 수가 명이나 될까?


내외적 장애물 극복하기

크리스천 의료인을 향한 세상의 기대, 나아가 하나님의 기대에 부응하고자 열심으로 살아보지만 현실은 만만치 않다. 여러 가지 장애물이 그대로 너머 산이다. 외적으로 불합리한 의료 제도, 부족한 의료 자원, 힘든 근무 시간, 종교 다원주의 등의 장애물이 있다면, 내적으로는 의료인의 태만, 권태감, 자조감, 그리고 명예와 권력에 대한 탐욕 등의 장애물이 있다.

대표적인 예가 서론에서 제시한 것처럼, 환자가 인격체로 보이지 않고 일의 하나로만 보이는 경우이다. 환자나 보호자가 대화하기 어려운 상대인 경우, 환자나 보호자는 의료인들 사이에서 소위 서로 씹는’ ‘가십거리 전락하고 만다. 믿기지 않겠지만, 의료인들의 대표적인 대화 주제는 누가 짱돌 환자 많이 보게 되어 누가 재수가 없는가이다. 스스로 냉소적이고 자조적인 대화를 통해 자기 연민을 충족하는 과정에서, 환자에게 필요한 것이 무엇인가 보다 내가 어떻게 하다가 이렇게 힘들어졌는지가 관심의 초점이 된다.  슬프게도, 어떤 의료인들에게 환자는 자기 논문을 위한 케이스 이상의 의미를 지니지 않기도 한다. 어떤 의료인들에게는 환자 명을 보는 것은 많은 금액의 리베이트를 위해 머리 수를 채우는 것을 의미한다.  참으로 어려운 현실이다. 크리스천 의료인으로서 다시 한번 이러한 장애물을 뛰어넘을 능력을 구해야 한다.

 

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2010/07/27 01:17 코스타 사역/tmKOSTA

KOSTA/USA-2010 Chicago 컨퍼런스에서 있었던 tmKOSTA 세미나 중 의료분야 리포트 입니다. 앞으로 4회에 걸쳐서 리포트를 실고자 합니다.
 

채영광

 youngkwang.chae@gmail.com

초록

의료 분야에서 하나님 나라를 구현하는 것은 쉽고도 어려운 일이다주님이 하셨듯이 병든 자들을 치료함은분명 하나님께서 기뻐하시는 일이며 의료 사역의 본질이다의료 공급자로서의 실력을 갖춘다면  사역은어렵지 않게 행할  있다그러나 육신뿐만 아니라 그들의 영적인 필요를 채우는 사역은 힘들다눈물의 기도 없이는 이루어질  없다.  환자들    명을 진정으로 위하는 마음에서 영육 통합적 의료 사역은시작된다세상의 의료 공급자와 Christian 의료 공급자의 차이가 무엇인가 생각해볼 때이다우리는 의료 분야에서 어떻게 주님의 손과 발이 되어 의료를 단순한 직업 아닌 사역으로 업그레이드시킬 것인지 고민해야 한다.

나는 한국에서 의대를 졸업하고 섬에서 3년간 공중보건의사로 일했다. 아내의 도움으로 선데이 크리스천에서  벗어날 있었고, 미국 유학길에 오르기 하나님께서 새벽기도와 소그룹 공동체 속의 나눔으로 하나님 나라에 대한 비전을 보여주셨다. 미국 볼티모어 존스홉킨스 대학교 (Johns Hopkins University) 에서 공중보건학, 의료경영학, 기초의학(종양학) 등을 연구하다가 지금은 필라델피아 알버트 아인쉬타인 병원 (Albert Einstein Medical Center) 내과 전공의로 일하고 있다. 내년에는 전공 전임의로 휴스톤의 엠디 엔더슨 암센터 (MD Anderson Cancer Center)에서 근무하게 예정이다. 매일매일 환자와 보호자, 동료 의사들, 간호사들과 만나면서 어떻게 하면 좋은 크리스천 의료인으로 살아갈 있을까 진지하게 고민하게 되었다.

크리스천 의료인이란

크리스천 의료인이란 어떤 존재인가? 환자를 돌봄에 있어서 비크리스천 의료인과 어떤 점이 본질적으로 다를까? 경과에 차도가 없는 중환자와 보호자와의 대화를 통해 궁극적인 치료 방침을 결정해야 하는 상황에서 신앙의 유무가 치료의 경과에 미치는 영향은 무엇일까? 환자를 단지 잘못된 의료 전달 체계의 희생양으로 볼지, 보호자를 가망 없는 몰상식한 사람들로 몰아세울지를 결정하는 것은 바로 상황을 파악하는 의료인의 눈이다. 소위 짱돌보호자 때문에 응급심폐소생술을 하지 말아야 하는데도 없이 계속 해야 하는 피곤한 상황인지 아닌지를 결정하는 것도 의료인 가치관이다.

신앙은 의료인에게 있어서 모든 상황을 정의하는 렌즈이자 프리즘이다.  모든 상황에서 내가 주인이 아니라, 하나님이 주인이심을 고백할 있는 능력이다. 또한 하나님의 손과 발이 되고자 하는 소망이다. ‘ 환자는 나에게 어떤 존재인가?’라고 생각하기에 앞서서,   환자는 하나님께 어떤 존재인가?’ 생각할 있는 힘이다. ‘보호자가 나를 어떻게 대해야 하는가?’ 생각하기 전에 보호자들에게 어떻게 하나님의 손과 발이 있을까?’ 고민할 있는 능력이다.  마지막으로 신앙은 내가 처한 피곤한 상황 묵상하기보다, ‘나는 환자와 보호자를 진정으로 하나님의 사랑으로 이해하고 품으려 하고 있는가?’, 그리고 나는 상황에서 그리스도가 드러나길 원하는가?’ 묵상하는 지혜이다.

이러한 신앙을 가진 크리스천 의료인에게는 세상의 의료인에게는 없는 가지가 있다. 하나는 어떤 상황에서도 살아계신 하나님을 인정하고 선포하는 것이다. 지금의 상황을 허락하신 하나님을, 그리고 나의 숨은 동기를 감찰하시는 하나님을, 그리고 인내와 착한 행실을 통해 영광 돌리기를 바라시는 하나님에 대한 초점을 잃지 않는다. 하나는 모든 중요한 일을 기도로써 시작한다는 것이다.  기도를 통해 하나님을 우리 일에 개입시키는 것이 가장 훌륭한 해법임을 우리는 알고 있다.

 

생리식염수 (Normal Saline Solution)


생리식염수는 크리스천 의료인을 상징한다.  멸균 생리식염수는 우리 혈관에 직접 주입 가능하다. 물론 먹을 수도 있고, 소금의 원래 특성인 맛과 부패 방지 기능이 있다. 수액이므로 갈증을 해소하고 탈수를 방지한다. 그리고 가장 중요한 것은 속에 녹아 없어진 소금이 삼투압현상 (Osmotic Phenomenon) 통해 혈관 내에서 부피를 그대로 유지하여서 출혈이나 패혈성 쇼크로 혈압이 떨어지는 위급한 상황에서 혈압을 다시 올려주는 역할을 한다는 것이다.  다시 말해, 생리 식염수 공급은 의학적으로 가장 중요한 소생술 (volume resuscitation) 하나이다. 보이지 않는 영적 탈수로 우리 삶의 혈압이 급강하할 , 크리스천 의료인은 생명을 살리는 생리식염수가 되어야 한다. 사실, 예수님은 우리에게 빛과 소금이 되라고 하지 않고 우리가 빛과 소금이라고 말씀하셨다. 우리가 소금이라면, 썩어 없어진 밀알이 생명의 싹을 만들어 내듯이, 수액에 녹아 없어진 소금으로 삼투압의 에너지를 창출해내어 생명을 살려야 한다. 

소금이 소금으로 존재하지 않고 녹아 없어질 에너지가 창출됨은 의미심장하다. 과학의 법칙 모두 우리 주님의 작품임을 생각할 더욱 그렇다. 이는 빛의 물리학을 상기시킨다. 높은 에너지를 가지고 있는 외곽을 도는 전자가 안쪽 궤도의 낮은 에너지를 갖는 위치로 떨어질 빛이라는 형태의 에너지가 방출된다.  가장 높은 하나님의 우편 보좌를 버리고 가장 낮은 골고다 언덕 저주의 십자가로 친히 내려오신 예수 그리스도의 희생을 통해 우리는 세상이 보지 못하는 가장 강력한 구원의 빛을 본다. 자신의 육체를 썩어지는 밀알처럼 십자가에, 로마 군병의 창칼에 내어 친히 사망의 상태에 내어놓으신 예수 그리스도의 구속을 통해 소금이 생명을 살려내는 기적을 우리는 목격한다.

 

은혜의 혈관  (Vessel of Grace)


크리스천 의료인은 그리스도의 보혈을 환자, 보호자, 동료 의료인들에게 모두 전달하는 은혜의 혈관이다. 요한복음 15 5절의 나는 포도나무요 너희는 가지니 의학적으로 의역하면 주님은 골수요, 혈액이요, 심장이며, 우리는 혈관이라고 있다. 하나님의 능력과 은혜가 크리스천 의료인들을 통해 역사한다. 피가 많이 역동적으로 흐를수록 혈관이 튼튼하듯이, 하나님의 능력과 은혜가 우리를 통해 넘치도록 흐를 우리 역시 건강할 있다. 많이 베풀고 나눌 생명의 , 보혈의 피가 환자, 보호자, 동료에게 전해질 것이다. 혈류가 멈추면, 혈관은 퇴화되어 이상 생명이 전해지지 않는다. 고혈압, 당뇨, 콜레스테롤의 침착, 혈관 석회화 진행으로 혈관이 망가지듯이,  영적 노폐물이 우리들 혈관에 축적될 이상 하나님의 축복이 우리들 혈관에 흐를 없게 된다. 혈관은 막히고 우리 스스로 영적으로 사망에 이를 아니라, 우리를 통해 하나님을 만나야 수많은 환자, 보호자, 동료 의료인들에게도 동일한 영적 사망을 전염시키게 된다.

최근 내가 입원시킨 환자 중에 심내막염 환자가 다시 중풍으로 내원했다. 패혈성 색전증(septic embolism) 중풍의 원인임이 밝혀졌다. 심장 판막에 있던 박테리아가 뇌혈관 곳곳으로 날아가 혈관을 막아 중풍을 일으킨 것이다. 우리가 심장 판막에 박테리아를 키우고 있지는 않은지, 우리로 인해 오히려 우리 주변의 사람들이 심각한 영적 색전증으로 주님으로부터 멀어져 가고 있지는 않은지 생각해보아야 한다.  혈관은 영어로 vessel인데 성경에서 그릇 역시 vessel 번역되어 사용된다. 하나님은 우리를 , 금그릇, 은그릇, 질그릇으로 보시지 않고 깨끗한 그릇, 더러운 그릇으로만 보신다. 더러운 그릇은 사용하시지 않으신다. 마찬가지로 혈관이 얼마나 깨끗한지가 중요하다. 우리가 깨끗한 혈관이면, 주님은 자신의 생명의 보혈을 우리 크리스천 의료인 혈관을 통해 마음껏 흘려 보내실 것이다.  그것이 우리 자신이 퇴화되지 않고 건강하게 살아 있을 있는 유일한 길이기도 하다. 흔적만 있는 퇴화된 혈관, ‘배꼽 동맥처럼 무늬만 크리스천 의료인으로 전혀 은혜의 혈관으로서의 기능을 담당하고 있지 못하고 살고 있지는 않은지 생각해 보아야 한다.

  

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2010/05/11 18:59 코스타 사역/tmKOSTA
다음은 2009년 시카고 코스타에서 진행된 tm(task major) 코스타 세미나입니다

GTM 800 과학분야 : 홍민기     
           

부자를 위한 과학 : 크리스천 과학인의 양심 선언     

‘과학하는 크리스천’ 이라면 누구나 한번쯤은 생각 해봄직한 질문이 있다.'내가 개발하는 기술 혹은 발견하는 자연 원리의 최대 수혜자는 누구인가?'하는 것.이 질문은 순수 과학을 연구한다 하여 비껴갈 수 있는 성질의 것이 결코 아니며,주가 지으신 대 자연의 이치를 탐구하는 기본적인 목적과도 결부되어 있는 '기저 질문' 이다.세상의 모든 것이 주께서 정하신 목적이 있듯, 우리가 자연을 탐구하는 일도 마땅한 목적이 있으며, 그 목적은 일관되게 우리 주 하나님을 향해 있어야 하는 것이다.그렇다면 현재 우리의 수행하는 과학은…그 기본적 목적에 합하는가?혹시 너무 한쪽 - 부자 - 만을 위한 것은 아닌가?하나님의 관심사와 얼마나 유사한가?세상을 대신 맡은 청지기로서의 사명을 완수하는 데 적합한 방향을 취하고 있는가?이러한 고민들을 부족하나마 함께 나누고자 한다.

GTM 900 정치학 분야 : 이인엽  
               
국가주의와 그리스도인: 평화를 위한 우리의 역할      

이라크 전쟁 파병 결정, 한미 FTA 체결, ‘경제 살리기’를 내세웠던 이명박 대통령의 당선 등, 최근 몇 년간 가장 큰 논란이 되었던 이슈들의 뒤에는, 국익을 최 우선으로 하는 현실주의적 논리가 자리잡고 있다고 할 수 있습니다. ‘다소 문제가 있으나 국익이라는 현실을 고려할 때, 어쩔 수 없다’는 이런 논리는, 극우나 극좌의 논리보다도 더 큰 파급력으로 우리의 현실을 규정해 온 것이 사실이며, 크게 볼 때, 미국의 일방주의 외교정책, 남북한과 중국, 일본 등에서 나타나는 민족주의적 경향, 그리고 이스라엘의 팔레스타인 정책 등도 그 연장선상에 있다고 할 수 있습니다. 그러나 이러한 논리는 내부적으로 약자의 희생을 정당화하고, 내부 비판세력을 억압하며, 권력의 비민주성을 합리화 하는데 악용될 소지가 있습니다. 또한 우리를 일방적인 선으로, 타자를 악으로 규정하며 전쟁과 폭력을 정당화 하고, 우리의 평화에 대한 심각한 위협의 뿌리가 될 수 있다는 점을 고민해 볼 필요가 있습니다. 한편, 역사적으로 일제시대와 6.25, 군부독재를 거치면서 형성된 한국의 보수 기독교는, 일방적인 친미, 반공, 보수적 사고를 내재화 하고, 정치 권력에 대한 일방적인 지지, 혹은 그에 대한 헤게모니적 장악과 같은, 성경적 근거가 빈약한 입장을 취해 왔습니다. 이런 점에서, 구약의 율법서에 나타난 계약사상, 선지자들의 권력과 불의에 대한 비판, 예수님의 비폭력주의, 성령강림의 해방적 함의, 초대기독교인들과 로마제국과의 관계, 요한계시록에서 나타나는 제국주의에 대한 비판 등을 간략히 살펴보고, 성경은 물질적 축복과 세속적 성공인 ‘잘 살아 보세’가 아닌, ‘올바로, 정의롭게 그리고 평화롭게 살아보세’를 외치고 있으며, 화해와 평화를 추구 하고 있다는 것에 기반해, 그리스도인의 역할에 대한 고민을 나누고 싶습니다.

GTM 1000 경제학 분야 : 신자은           

Capitalism in Christian Perspective: Theory and Practice    
공산주의라는 역사적인 실험이 실패로 드러난 이후, 전세계의 경제체제는 ‘자본주의’의 틀 아래에서 빠르게 진화해나가고 있습니다. 개인의 이익극대화 추구와 시장의 기능을 통해서 모든 경제문제를 해결할 수있다는 neo-classical economics의 이념은 이러한 초자본주의의 흐름에 부응하여 Academia와 실물경제 모두에서 주류로 자리잡고 있습니다.  한편, 국가간, 사회계층간, 지역간의 빈부격차 문제, 식량문제, 그리고 environmental injustice 는 더욱 심각해져만 갑니다.
경제 영역에서, 연구자로, 경영자로, 정책결정자로써 활약하고자 하는 그리스도인이라면 가치의 conflict에 직면할 수 밖에 없는 이러한 환경 가운데서, 우리의 선택과 역할은 무엇이어야 할까요? 우리가 경제영역의 주도적 세력으로 각 방면에서 활동하면서 그리스도의 평화와 사랑을 통한 하나님 나라의 확장이라는 소명을 온전히 이루어낼 수 있는 방법은 무엇일까요?
본 세미나는, 성경적 경제관을 바탕으로 현 경제구조와 흐름을 진단해보고, 성경적 경제관을 직업과 학문에서 구체화하는 사례들을 살펴보면서, 자본주의에 대한 기독교적 대안을 나의 삶 가운데서 구현가능한 형태로 발견해가는 시간이 될 것입니다. 


GTM 1100 행정학 분야 : 최유진                 

성경적 정책결정 (Bible-based decision making): 인간의 결정 vs. 하나님의 생각    

행정 및 정책 연구자들의 연구 범위는 그 어느 학문보다 넓은 것 같습니다. 사람(labor force)을 연구하기도 하며 때론 사람들의 집합체인 조직(organization)을 연구하기도 하고 그 조직을 움직이게 하는 물질(finance)을 연구하기도 합니다. 또한 의사결정, 환경, 복지, 도시 등 정말 연구의 대상은 무궁무진합니다.
                        
행정 및 정책 연구의 본질은 “공공의 가치” 혹은 “공공의 이익 추구”라고 할수 있습니다. 나 자신 만이 아닌 이웃을 생각한다는 점에서 성경적 세계관과 닮았다고 할수 있습니다. 하지만 하나님이 배제된 공공에의 관심은 우리 모두를 하나님과 더 멀어지게 만들었습니다.
                        
하나님 없이 정책 수예자만 잘 살게 만드는 것이 정책의 본질이 되어 인간의 배를 불리우지만 영혼은 매마르게 합니다. 과연 공공의 관심과 하나님의 관심이 다른 인본주의의 막장 시대에 행정 및 정책연구자들의 자세는 어떠해야 할까요? 이 딜레마에 대한 본질적 해답은 어쩌면 불가능한지도 모르겠습니다. 하지만 고민까지 멈출순 없습니다. 광역 단위의 정책결정이 미치는 삶에 미치는 영향을 우리는 너무 잘 알기 때문입니다. 해답을 찾지 못해도 같이 고민하는 동역자를 찾고 싶습니다. 서로의 연구주제 속에 하나님은 어떤 모습으로 살아계신지 나누고 싶습니다.


GTM 1200: 음악분야 : 배윤영 

음악부문 tm kosta 에서는, Christian음악인으로 살아가면서 삶의 현장에서 어떻게 하나님의 나라를 확장해 나갈지 함께 모색해보고자 합니다. 예술의 진정한 가치보다 등수와 점수, 스타성이 인정받는 이 경쟁의 현장에서 우리의 신앙을 지켜나가며, 복음을 나누는 길이 무엇인지, 하나님이 기뻐하시는 음악계의 모습, 나의 모습은 무엇인지 함께 토의하고자 합니다. 비교의식, 열등감, 자만심, 완벽주의 속에 개인주의가 자리잡은 이 음악계의 현실속에서 하나님 나라의 가치관을 가지고 역류하며 살아가야 하는 Christian Musician들이 tm kosta를 통해서 혼자만 또는 각 학교만이 아닌, 하나님의 나라를 위하여 고군분투하는 전 미주지역에 퍼져있는 지체들을 만나게 될 것 입니다. Competition, audition 등의 제도 안에서 하나님이 기뻐하시는 진정한 승리는 무엇인지, 하나님이 주신 창조의 영역에서 무엇을 주님이 창출해내길 원하시는지 진지하게 토의하고자 합니다. 현재 미국전역의11 곳의 음악학교의 캠퍼스 사역들이 어떻게 이루어지는지, 음악이라는 tool을 가지고 앞서서 선교사로 살아가시는 분들의 이야기도 나누려 합니다. 

GTM 1300 지구/환경/해양 분야 : 유상준 
                   
위기의 지구환경문제를 해결할 성경적 대안은 없는가?    

새천년의 막이 오른지 10년이 채 지나지 않은 오늘날, 인류는 기후변화와 자원고갈, 그리고 환경오염문제로 인하여 중대한 위기를 맞이하고 있다. 에너지를 포함한 자원은 그 바닥을 드러내고 있으며 기후변화로 인해 수많은 종이 인류에 앞서 멸종위기에 처해있다. 빙하가 급격히 줄어들고 있는 북극권에 사는 북극곰은 먹이사냥을 위해 조오련이 횡단했던 대한해협보다도 먼거리를 매일 헤엄쳐 다닌다고 한다. 토양은 필터기능을 상실했고 바다는 쓰레기국이 되어가고 있다. 유기농이란 농약 이외의 오염물질에 노출된 농수산물로 정의가 바뀌어야 할 판이다. 모두가 우리의 무절제와 탐욕에 의한 결과물들이다. 결국 지구환경문제가 가장 먼저 세계화를 달성한 분야가 되었다. 더욱 암울한 것은 이런 현실에도 불구하고 각국은 문제해결보다는 자기 밥그릇 챙기기에 급급하다는 사실이다. 마치 침몰하는 타이타닉호에서 가장 높은 곳을 차지하려고 아우성치는 모습을 보는 듯하다. 오늘을 사는 그리스도인에게 과연 인류의 생존을 위협하는 지구환경문제를 해결할 성경적 대안이 있는가? 이 질문에 답하기 위해 다음과 같은 몇가지 토의주제를 다룰 것이다. (1) 지구환경문제를 야기한 근본적 원인은 무엇인가? (2) 현존하는 지구환경문제에 어떻게 대처할 것인가? (3) 지구환경문제를 해결하기 위해 그리스도인이 가져야 하는 세계관은 무엇인가?


GTM 1400 종교/신학 분야 : 김상권              

청년 크리스천의 교회론 깔끔하게 다지기    

교회가 만든 청년들을 다 어디로 갔나? 전통적인 교회론에 입각한 한민족 공동체의 100년 역사는 청년들을 교회 밖으로 몰아내고 말았다. 무엇이 문제인지 알지도 못한 채... 그리고 다가올 미국교회, 유럽 교회의 ‘급속한 쇠퇴’라는 우려를 짐작하는 기성세대만을 남긴 채... 이제 그리스도께 헌신한 청년들이 만들 교회는 다음 세대들인 또 다른 청년들을 교회 안으로 다시 초대할 능력을 갖출 수 있을까? 왜 청년들은 교회를 떠나고 있는가? 다음 세대를 대변하며, 다음 세대 교회를 책임질 청년들에게 교회란 어떤 의미로 다가오는가? 현재의 교회가 가지고 있는 심각한 변종 바이러스는 무엇인가? 우리는 교회의 심각한 병리현상을 어떻게 극복할 수 있을 것인가? 주께서 피값으로 사신 그래서 우리가 목숨을 걸고 지켜내야 할 교회란 도대체 무엇인가? 우리는 이 시간을 통해 전통적인 교회론의 잃어버린 성배를 찾아보고, 오늘 날의 교회에 대한 청년들의 생각들을 나누며, 꿈에 그리는 그 교회와 다음 세대 교회관을 정립하는 시간을 가질 것이다. 교회에 대한 그 아름다운 꿈을 꾸면서... 

GTM 1500 Tent-making : 박나영                 

Tent-making    

기독교 선교는 시대의 흐름을 따라 선교방법론과 전략에 있어서 더욱 구체적이며 효과적인 형태로 변화하고 있습니다. 이러한 선교적 흐름아래 대한민국은 미국에 이어 두번째로 기독교 선교사를 많이 파송하는 선교 핵심 국가로 자리잡았습니다. Tent-making은 현 시대에 효과적인 하나의 선교전략으로 기독교인들이 자신의 직업을 가지고 타문화 권에서(Cross-cultural countries/settings) 선교사적 사명과 부르심을 가지고 기독교 신앙을 전하고 나누는 선교 형태입니다. Tent-making이란 무엇인가 성경적인 (Biblical) 관점과 선교적인(Missiological)관점에서 조명하고, 왜 Tent-making 사역이 현 기독교 선교에 효과적인지- 이 선교 전략의 효과적인 특징들과, 실제적인 Tent-making사역의 예 들을 살펴보고, 또한 Tent-making선교 전략에 대한 토의점들을 나누려고 합니다.
                        
자신의 Career와 직업을 통해 하나님 나라의 선교를 하고자 하시는 분들, 또 타문화 지역에서 생활하는 가운데 자신의 직업과 삶을 통해 기독교 신앙을 전파하기를 원하시는 분들을 환영하고 함께 이 주제를 나누기를 원합니다.


GTM 1600 의료분야 : 채영광/김용정  

Healthcare as a Mission    

Healthcare 분야의 최전선에서 사역하는 모든 그리스도인이 넘어야 할 내적 외적 장애물들이 있습니다. 외적으로는 환자의 모든 요구를 제한적으로밖에 충족시킬 수 없는 사회적 제도적 한계에 좌절하는 순간들이 있는가 하면 내적으로는 매일 매일 일상에 함몰되어 환자 한명 한명에 대한 compassion을 상실하게 되는 정신적 영적 권태감이 찾아올 수도 있습니다.
본 세미나에서는 Healthcare 분야에서 필연적인 이 내적 외적 '환난' 속에서, 어떻게 하면 '그리스도의 용기'를 가지고 Healthcare를 주님 주신 'Mission'으로서 회복할 수 있을까 고민해보는 시간을 갖고자 합니다. 현재 healthcare 분야에 계신 분이나 healthcare 및 의료선교에 관심이 있으신 분들 모두 함께 Healthcare 사역자가 어떻게 '예수의 평화'를 전하는 주님의 손과 발이 될 수 있는지 구체적으로 생각해보는 기회가 되었으면 합니다.


GTM 1700 생물학분야 : 김성중/김병재/이성일/이지혜/한상진            

the second calling    


문제의식: 하나님께서 이스라엘 백성을 광야에서 훈련하신 것은 이방 민족들의 침노 받은 땅을 정복하고 거룩의 땅을 회복하시고자 함이었다. 우리의 학업을 하나님이 허락하신 땅으로 나아가기 위한 광야 훈련이라고 할 때, 우리를 통해 되찾고자 하시는 거룩의 땅은 어디이며, 어떻게 되찾을 수 있겠는가?  
                        
초 록: 주님께 부름 받은 우리는 성도로 제자로 하나님의 가족이란 동일한 아이덴티티를 갖게 되었다. 하지만 가나안 땅에 들어선 이스라엘 열두 지파에게 각각 다른 땅과 영역이 주어졌듯이 우리가 하나님 나라를 세워나가기 위해 삶으로 섬기고 감당해야 할 영역들은 다양하다. 본 TM에서는 먼저 이 시대에 생물학 영역으로 부르심을 입은 자들이 어떤 소명을 가지고 있는지를 나누고자 한다. 그리고, 그 소명이 하나님 나라에서 갖는 의미와 비젼이 무엇인지를 고민하고자 한다. 아울러 진화론과 같이 기독교적 관점에서 많은 논란을 불러일으키고 있는 과학계의 이슈들에 대한 크리스챤 생물학자들의 의견과 고민들을 함께 나누고자 한다. 
                        
나눌 내용들:
1) 크리스챤 생물학자들의 소명
2) 진화론에 대한 크리스챤 생물학자들의 견해
3) 성경적 관점에서 논란이 되고 있는 researches


GTM 1800 경영분야 : 조성문                   

크리스천 기업 경영과 롤 모델

1. Discussion
* Job and Mission: What does it mean to find 'vocation'? 하나님의 사역과 내 job을 어떻게 연결할 것인가?
* MBA란? Business School과 Christian Life를 연결하기
* 성경적 기업 경영이란 무엇일까? 성경에서 배우는 성공적 사업 전략? 예)욥기 22:21-30,요한복음 4:13~15,고린도전서 10:31-33
                        
2. Sharing
* 주변 사람, 또는 유명인 중 진실된 Christian인 동시에 성공한 business person 의 이야기 공유하기 (롤 모델로 삼을 수 있는 크리스천):
    o 예) John Wanamaker (세계 최초 백화점 창시자), 한동대학교 김영길 총장, 강영우 박사 (3C 혁명 저자), 황성주 목사 (이롬생식 창업자), 김성오 (메가스터디 대표, '육일약국 갑시다' 저자)
                        

GTM 1900 예술분야 : 임채석 

무엇에 쓰는 물건인고? - 크리스천 예술인들의 가져야할 바람직한 Art Management 이야기

음악, 미술, 공연 등 수 많은 예술관련 크리스천들은 고민합니다. 어떻게 하면 우리가 하나님을 위한 삶을 살 수 있을 지를... 이 세미나는 특별히 예술과 관련한 공부를 하는 젊은 청년들이 ,그들이 가지고 있는 여러 귀한 달란트를 어떻게 사용할 수 있는지를 현실세계에서 일어나는 경영 Flow를 통해서 접근하고자 합니다. 우리나라도 예술의 필요성과 전문성을 요구하고, 그에 맞는 경영기법을 연구, 개발을 하고 있습니다. 그렇다면 가장 아름답지만, 가장 어렵고 힘든 곳. 예술 세계에서 우리가 무서운 속도로 변화하는 세상속에서 무엇을 어떻게 고민해야 할 지를 각 예술 분야에 종사하는 혹은 공부하는 우리들이 그 방법을 나누어 보고자 합니다.  
우리 예술을 공부하는 학생, 청년들이 변화하는 이 세상에서 어떤 마음으로 어떻게 준비해야 할 지를 같이 고민하는 시간이 되길 소망하는 마음으로 준비하였습니다. 폭 넓은 예술 분야의 사람들이 한결같이 고민하는 부분을 놓고, 현재 현실세계에서 이루어지는 경영 과정들을 보면서 어떻게 하면 우리가 그곳에서 예수님의 향기를 풍기며 살 수 있을지 같이 고민해 보고자 합니다.

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2009/08/16 17:10 코스타 사역/tmKOSTA

다음 글은 KOSTA/USA 2009의 tmKOSTA에서 발제되었던 지구/환경/해양 분야 세미나 리포트입니다.

KOSTA 2009

 

위기의 지구환경문제를 해결할 성경적 대안은 없는가?

Task-Major KOSTA

GTM1300: 지구/환경/해양 분야

 

유상준

 

개요

 

새천년의 막이 오른지 10년이 채 지나지 않은 오늘날, 인류는 환경오염과 기후변화, 그리고 자원고갈등의 문제로 인하여 중대한 위기를 맞이하고 있다. 환경오염문제는 국지적인 영향을 지나서 지구 전체 생태계의 존립을 위협하는 문제가 되었다. 특히 대기오염의 경우를 보면, 1950년대에는 핵전쟁으로 인한 방사능 피해 정도만 전체 지구를 오염시킬 수 있는 물질이었지만, 오늘날에 이르러서는 성층권 오존, POPs (Persistent Organic Pollutants), 수은등을 비롯한 많은 오염물질들이 지구지역으로 골고루 이동되어 영향을 는 것으로 보고된 바 있다 (Figure 1).

 

 


Figure 1. Evolution of the perceived spatial scale of air pollution problems in the United States. (Keating et al, 2004)

 

 

해양의 경우도 예외는 아니어서 육지에서 유입된 폐기물이 바다의 곳곳을 오염시키고 있다 (Figure 2). 특히 태평양에 떠있는 플라스틱 쓰레기 더미 (Great Pacific Garbage Patch)의 경우 그 규모가 텍사스주의 넓이보다도 큰 것으로 알려지고 있으, 이 물질이 분해되어 정화되기까지는 수백년이상이 소요될 것으로 계산된.

 

이렇 인간활동에 의해 지구환경으로 배출된 오염물질은 Environmental Fluids인 공기와 물을 오염시키고, 이들은 다시 기권 (Atmosphere), 수권 (Hydrosphere), 암권 (Lithosphere), 그리고 생물권 (Biosphere)까지 로운 영향을 미치게 된다. 오늘날, 환경오염문제는 지구의 전체 시스템 오염시키는 Global Problem이 되었다.

 

 

Figure 2. Great Pacific Garbage Patch. (oceans.greenpeace.org/en/ the-expedition/news/trashing-our-oceans/ocean_pollution_animation)

 

 

인류의 무분별한 에너지 사용은 기후변화와 자원고갈로 이어졌다. 기후변화로 인해 수많은 종이 인류보다 앞서 멸종위기에 처해있다. 이를 정지시키지 못한다면 인류 전체의 생존도 위협을 받게된다는 것이 전문가들의 지배적인 견해이다. 해마다 빙하가 급격히 줄어들고 있는 북극권에 사는 북극곰은 먹이사냥을 위해 조오련이 횡단했던 대한해협보다도 먼거리를 매일 헤엄쳐 다닌다고 한다. 그런데도 이산화탄소등 온실가스의 배출량은 해마다 증가하는 추세이며 (Figure 3), 이 문제의 해결을 위해 앞장서야 할 선진국과 강대국들은 오히려 다른 국가들보다 많은 이산화탄소를 배출하는 것으로 보고된 바 있다 (Figure 4). 이처럼 기후변화문제 역시 환경오염과 더불어 인류의 존립을 위협하는 Global Problem이라고 말할 수 있다.

 

 


Figure 3. Recent Global Monthly Mean CO2. The dashed red line with diamond symbols represents the monthly mean values, centered on the middle of each month. The black line with the square symbols represents the same, after correction for the average seasonal cycle. (www.esrl.noaa.gov/gmd/ccgg/trends/)

 

Figure 4. Carbon Tracker shows Atmospheric Concentrations of CO2. (www.esrl.noaa.gov/gmd/ccgg/carbontracker/)

 

 

이러한 절박한 상황에도 불구하고 전세계 에너지 사용량은 지속적으로 증가하는 추세이다 (Figure 5). 전세계 인구수 또한 증가하는 추세여서 에너지 사용량의 증가 추세는 한동안 변하지 않을 것으로 전망된다. 현재의 기술로 미루어 볼 때 석유는 앞으로 30, 석탄은 120여년의 여유분이 남아 있는 상황이고, 각국이 앞다투어 청정 및 재생에너지 개발에 열을 올리고 있지만 전망은 여전히 불투명하다. 에너지를 포함한 자원고갈문제 역시 인류의 생존을 위협하는 Global Problem이라 할 수 있겠다.

 

 


Figure 5. World Marketed Energy Consumption, 1980-2030. (Energy Information Administration, 2009)

 

 

이렇듯 지구는 인간의 무절제와 탐욕에 의한 자원남용으로 인해 인류를 포함한 모든 생태계가 생존의 위협에 쳐하게 되었다. 결국 지구환경문제가 가장 먼저 세계화를 달성한 분야가 되었다. 더욱 암울한 것은 이런 현실에도 불구하고 각국은 문제해결보다는 자기 밥그릇 챙기기에 급급하다는 사실이다. 마치 침몰하는 타이타닉호에서 가장 높은 곳을 차지하려고 아우성치는 모습을 보는 듯하다. 오늘을 사는 그리스도인에게 과연 인류의 생존을 위협하는 지구환경문제를 해결할 성경적 대안이 있는가? 이 질문에 답하기 위해 다음과 같은 몇가지 토의주제를 다룰 것이다.

 

(1) 지구환경문제를 야기한 근본적 원인은 무엇인가?

(2) 지구환경문제에 세상은 어떻게 대처하고 있는가?

(3) 지구환경문제해결을 위한 성경적 대안은 있는가?

 

 

근본원인

 

그렇다면 이런 위기를 초래한 근본원인은 무엇일까? 환경오염, 기후변화, 그리고 자원고갈 모두 인류의 탐욕과 무절제함이 초래한 결과이고 국제사회를 포함하여 사회 전반에 팽배한 무한경쟁에 따른 비협조적 태도가 이를 더욱 심화시켰다고 볼 수 있 (Figure 6). 자원을 무분별하고 경쟁적으로 발굴하고 사용하는 과정에서 인류와 생태계를 위협하는 오염물질이 자연정화능력을 초과하여 배출되었, 오염물질은 아니지만 지구의 기후 시스템을 조절하는 온실가스대기중 농도가 한계농도를 초과함으로 극심한 기후변화를 초래한 것이다. 이는 18~19세기의 철학 및 사상조류를 주도한 모더니즘적 세계관에서 발로되었다고 수 있다. 모더니즘은 인간의 이성을 통해 유토피아의 달성이 가능하다는 논리로서, 진화론과 같은 논리로 하나님없이 세상을 설명하는 것이 가능하산업혁명과 과학기술의 발전을 통한 인간의 능력만으로 풍요롭고 행복한 세상을 만들수 있다는 착각을 하게 만들었다. 하지만 이 사상결국 세계대전과 공산주의와 같은 많은 부작용을 낳았고, 물질주의와 개인주의등이 팽배해진 가운데 인류는 지구환경 전체에 걸친 위기를 자초하게 되었다.

 

 


Figure 6. 지구환경문제의 근본원인

 

 

 

해결방안

 

그렇다면 위기의 지구환경에 대하여 세상이 제시하는 해결방안은 무엇일까? 답은 간단하다. 절제와 협력 통해 문제의 근본원인인 무절제와 비타협의 문제를 제거하면 된다는 것이다 (Figure 7). 실제로 세상 리더쉽은 소비와 생산의 구조적 변화와 기술개발등을 통한 자원남용 절제, 그리고 그로 인한 환경오염물질과 온실가스의 배출 저감을 대안으로 제시하고 있다. 또한 이를 실현하기 위 글로벌 협력 필수요소로 제시고 있다. 이미 국경을 넘은 지구환경문제는 Global Agenda가 되었고, 이는 Global Collaboration을 통한 Global Solution에 의해서만 해결이 가능하다는 논리이. 하나님을 배제하고 인간의 이성으로만 유토피아를 건설하려 했던 모더니즘 시대의 결과로 인류의 생존을 위협하는 지구환경문제와 같은 위기가 초래되는 것을 경험한 사람들은, 이제 국가와 같은 기존의 질서와 지성 혹은 윤리와 같 절대적 사회기준을 부정하고 새로운 대안을 찾게 되었. 이는 모든 기존의 질서와 기준 부정하고 해체하 그로 인해 다양화 된 것들을 새롭게 혼합하여 새로운 글로벌 질서를 세우려하는 포스트 모더니즘적 사고방식으로 볼 수 있다. 이는 현재 정치, 경제, 문화등 모든 분야에서 진행되고 있는 글로벌화와 깊은 관련이 있다. 하나 또는 몇몇 국가의 노력으로는 해결할 수 없는 지구환경문제 또한 예외가 아니어서 새로운 글로벌 리더쉽에 의한 해결을 기다리고 있으며, 이 리더쉽은 지식/정보화 사회에 걸맞는 과학기술을 보유한 형태가 될 것으로 예된다. 결국, 남보다 앞선 지식과 기술을 보유한 개인 또는 집단이 글로벌 리더쉽을 거머쥐게 될 것이다. 이 리더쉽은 모더니즘의 시대보다 좀더 글로벌화되고 강화된 권력인 동시에 지성과 윤리보다는 감성적이고 쾌락적인 면을 띄게 될 가능성이 높다.

 

 


Figure 7. 지구환경문제에 세상이 제시하는 해결방안

 

 

그렇다면 이들이 세상을 위기에서 구할 수 있는 지구환경문제의 대안을 제시할 수 있을까? 모든 인류를 위기의 지구환경에서 건져내기 보다는 글로벌 리더쉽을 중심으로 협력 세력들만이 혜택을 누리게 되나머지는 소외되며 오히려 핍박받는 구조 재편될 가능성이 매우 높다고 하겠다. 왜냐하면 위와 같은 글로벌 리더쉽은 감성적으로 친화력은 높이겠지만, 비윤리적이고 비이성적인 리더쉽이기 쉽상이기 때문이다.

 

Figure 8과 같이 이런 리더쉽의 형태와 시대의 조류를 성경의 역사적 맥락에서 살펴보았다. 우선 창세기의 바벨탑 시대를 살펴보자. 하나의 언어를 가진 인류가 하나님을 대적하고 자신들의 이름을 내기 위해 바벨탑 건설이라는 구심점 아래에 모였다. 하나님께서는 이들을 열방으로 흩으셨다. 다음으로 예수 그리스도가 오시기 전 침묵의 시대를 보면, 모든 길을 연결한 로마의 토대위에 하나님없이 세상을 설명하려는 그리스 철학을 중심으로 세계가 통일되기 시작하였다. 하나님께서는 이때 구세주 예수 그리스도를 보내셨고, 로마가 닦고 연결한 이 길을 따라 사도 바울을 통해 이방인에게 복음을 전하게 하셨다. 오늘날, 인류는 정보화 시대를 맞이하여 인터넷, 휴대폰등의 네트웤을 통해 연결되고 있다. 여기에 포스트 모더니즘적 사고가 세상의 구심점 역할을 하며 하나님을 대적하려 하고 있다. 결국 시대에 따라 얼굴을 바꾸어 세상을 하나님을 대적하도록 이끄는 글로벌 리더는 사탄인 것이다. 어떤 개인, 집단, 혹은 국가가 글로벌 리더쉽으로 나서더라도 결국 그 뒤에서 조종하는 것은 사탄이다. 이런 사회에서 절제와 협력을 통한 인류의 회복은 기대할 수 없다. 왜냐하면 절제와 협력은 성령의 열매이기 때문이다. 결론적으로 세상의 바벨탑모델로는 인류를 위기의 지구환경에서 구할 길이 없다.

 

 


Figure 8. 지구환경문제 해결의 세상적 모델: 바벨탑 모델

 

 

 

성경적 대안

 

그렇다면 지구환경문제를 해결할 성경적 대안은 있는가? 여기에서는 노아의 모델을 통해 살펴보았다. 노아의 시대는 대홍수라는 지구환경의 격변으로 인해 오늘날과 마찬가지로 인류가 공멸할 위기에 놓이게 었다. 하나님의 은혜를 입은 노아가 방주를 만들지 않았다면 인류와 생태계는 이미 멸망하여 없어졌을 것이다. 마찬가지로 무엇인가 조치를 취하지 않는다면 오늘날의 인류와 생태계 또한 멸망할지도 모른다. 오늘날 노아의 방주와 같은 대안을 제시하여 인류를 멸망에서 건질 노아와 같은 글로벌 리더만 있다면 인류는 생존할 수 있게 될 것이다. 그럼 노아의 리더쉽 모델을 잠시 살펴보자. 노아의 모델을 전문성 (Specialty), 영성 (Spirituality), 그리고 글로벌 리더쉽의 세가지 측면에서 분석해 보았다. 첫째, 노아는 전문성을 가지고 있었다 (Figure 9). 좀더 정확히 말하자면 하나님께서 그에게 능력을 부어주셨다. 그래서 그는 혼자서 거대한 방주를 만들 수 있었고, 방수재로 역청을 사용하였으며, 생물종의 (Seed) 역할을 할 수 있는 짐승을 분류할 수 있는 생물학적 전문성이 있었다. 성경적 종의 기원이라 할 수 있다. 뿐만 아니라 각각 육식과 채식을 하는 새를 방주에서 내보내어 지표면의 상황을 모니터링하였다.

 

 


Figure 9. 성경적 대안: Specialty

 

 

둘째, 그에게는 영성 (Spirituality)이 있었다. 그는 여호와께 은혜를 입은 사람 (6:8) 이었다. 하나님께서는 노아에게 미리 물로 세상을 심판하실 것과 어떻게 대비해야 할지에 대해 알려주셨다. 그가 방주에 들어갔을 때 비로소 홍수는 시작되었으며 (7:1), 그가 제사드렸을 때 하나님께서 다시는 물로 심판하지 않을 것을 약속하셨다 (8:20-22). 영성이 있는 사람은 문제의 본질 혹은 핵심을 볼 수 있는 눈이 있. 그리고 영성이 있는 사람만이 자신과 인류를 구원할 수 있는 하나님의 은혜를 구할 수 있다. 셋째, 그는 글로벌 리더쉽이었다. 비록 여덟명이었지만 모든 인류모든 생태계를 하였던 그는 글로벌 리더쉽이라 할 수 있다. 그는 방주를 예비하는 올바른 방향을 제시하고 실천했다 (11:7). Global Leader라는 단어는Global + Lead + er로 분해할 수 있으며, 이는 전체를 올바른 방향으로 인도할 수 있는 사람을 의미한다. 즉 글로벌 리더는 전체 (Big Picture)를 볼 수 있는 눈을 가지고 있어야 하며, 올바른 방향 (Vision)과 구체적인 방법을 제시할 수 있어야 한다. 이것은 영성이 없으면 불가능한 리더쉽이다. 코스타 강사이신 앤아버대학촌교회의 박상춘 목사님께서 리더쉽 훈련셨던 말씀을 잠시 인용해 보면, “사탄은 아담과 이브를 유혹하여 선악과를 먹게 하여 눈이 밝아지게 했다. 바로 세상을 보는 눈, 세계관을 바꾼 것이다. 그래서 우리가 구원을 받는다는 것은 그 눈을 다시 타락 이전의 눈이 회복되어 하나님의 가치관과 성경적 세계관을 가진 사람으로 바뀌는 것을 의미한다.” 이와 같이 전체를 보고 방향을 제시한다는 것은, 이 없는 사람 영성이 없는 사람에게는 불가능한 일이다. 결국 글로벌 리더쉽에 있어서 필수적인 요소는 영성이라고 할 수 있다. 글로벌 리더쉽을 생각할 때 한가지 주의해야 할 점은 명성 또는 직위에 의한 영향력이 생각보다 매우 작은 요소라는 것이다. 노아는 홍수가 시작될 때까지 최소한 무시당하는 존재였다는 사실 (24:38-39)을 간과해서는 안된다. 글로벌 리더쉽은 세상적인 명성 또는 신분을 통해 일하는 것이 아니라 세상을 품는 Global Heart, 즉 예수님의 마음으로 세상을 품 자를 의미한다. 진정한 글로벌 리더쉽은 바로 주님이시기 때문이다. 그러므로 우리에게 필요한 것은 하나님의 영성과 세상을 구하려는 열정이다. 그런 사람에게 하나님께서는 주님의 머리 (Specialty), 주님의 눈 (Spirituality), 그리고 주님의 심장 (Global Leadership) 시고 노아처럼 사용하신다고 확신한다.

 

 


Figure 10. 세상모델과 성경모델의 비교

 

 

 

도전

 

지구환경문제에 직면한 위기의 인류에게 성경적 대안을 제시하기 위해, 우리는 이제 새로운 비용편익분석 (Cost-Benefit Analysis)을 해야 한다. 세상이 말하는 비용편익은 “Cost from Me, Benefit to Me”이다. 하지만 세상을 품는 글로벌 리더쉽인 그리스도를 따르는 제자 (Follower of Christ)가 가져야 할 비용편익의 새로운 개념“Cost from Me, Benefit to the World”가 되어야 하는 것이다. 이제 우리는 결정해야 한다. 세상을 따라 결국은 침몰할 타이타닉호 건조에 참여할 것인지, 아니면 세상이 감당못하는 믿음의 용사로 서서 또 한번의 노아의 방주를 만들것인지 말이다.

 

 

 

참고문헌

 

Bible

Keating, West, and Farrell (2004), Prospects for International Management of Intercontinental Air Pollution Transport, The Handbook of Environmental Chemistry, Vol 4 Part G, Springer-Verlag, Berlin p 295-320.

Energy Information Administration (2009), International Energy Outlook 2009, U.S. Department of Energy, Washington, DC.

International Energy Agency (2007), Renewables in Global Energy Supply: An IEA Fact Sheet, OECD.

United Nations Environmental Programme (2009), UNEP 2008 Annual Report, UNEP.

United Nations Environmental Programme (2009), UNEP Year Book 2009, New Science and Developments in Our Changing Environment, UNEP.

Day, Shaw, Ignell, and Steven (1988), Quantitative distribution and characteristics of neustonic plastic in the North Pacific Ocean. Final Report to US Department of Commerce, National Marine Fisheries Service, Auke Bay Laboratory. Auke Bay, AK, pp. 247–266.

 

 

Sang-Joon Yoo

 


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  1. BlogIcon eKOSTA 2010/04/14 14:50  Addr Edit/Del Reply

    관리자가 욕설, 비방의 이유로 댓글을 삭제하였습니다.
    문의 사항이 있으시면 ekosta@kostausa.org 로 문의하여 주시길 바랍니다.

2009/08/06 12:17 코스타 사역/tmKOSTA

다음 글은 KOSTA/USA 2009의 tmKOSTA에서 발제되었던 경제학 분야 세미나 리포트입니다.


Capitalism in Christian Perspective (2): Practice

현대의 경제학과 자본주의가, 하나님의 성품을 닮아 창조된 인간의 capability 함께unlimited resources 근원이 되시는 하나님에게서 분리된 일그러진 인간의 실존을 동시에 담아내고 있다는 측면에서 우리는 경제체제에 대한 긍정적인 가능성을 타진해보았다. 그러나, 이러한 가능성이 원칙적으로 역사적으로 인정된다는 점이, 오늘의 가운데서 이러한 가능성을 사실로 구현해내는 것의 용이성을 조금도 보장해주지 않는다. 따라서, 우리가 짊어진 신앙과 학문/직장의 통합과제는 그만큼 힘겹고 비현실적으로 보이기까지 하다.   

오늘날의 자본주의 경제구조가 기독교적 가치를 실현하는 체계로 변화될 있다면 혹은 되어야 한다면 구체적으로 어떤 형태로 이루어져야 것인지 성경에서 guideline 찾아보기로 하였다. 또한, 기업을 중심으로 일어나고 있는 사회적 책임 사례로써 기독교적 가치를 반영한 시대의 practice 간략하게 살펴본다. 마지막으로, ‘체계혹은 구조 논하고, 객관적인 비평가로써 거시적으로 경제문제를 고찰하던 관점을 바로잡아, 모든 논의를 1인칭으로 전환하고자 한다. A. Tower 말한대로 엄밀히 말해서 사회라는 것은 없다. 내가 사회이고 당신이 사회이고 이웃사람이 사회이다. 사실, 사회는 개인이다.”([ 자아를 버려라], p.260) 만약, 사회구조가 변해야 한다면, 그것은 변해야 함을 의미한다. ‘로부터 이루어지는 샬롬의 경제원칙과 기독교적 경제구조를 도전하고자 한다.

기독교적 경제구조

성경,특히 구약은 삶에 직접적으로 적용되는 다양한 경제원칙을 놀라울 정도로 자세하게 제시해주고 있다. 이것을 현대의 경제상황에 맞게 재해석하여 본래의 복음적 의미를 21세기 version으로 살려낼 있다면 기독교적 가치를 담아낸 경제구조는 어떤 모습이어야 것인가에 대한 구상에 기초를 마련할 있을 것이다.  

      성경적 토지론

레위기 25 10절에서 28절까지의 내용은 땅의 희년제도 대한 규정이다. 내용을 현대어로 요약하자면, 모든 땅은 50(=’희년’)마다 자기 본래 소유자에게 돌아가는데, 거래가격은 땅에서 나는 소출의 양과 소출을 얻을 연수의 길이에 준한다. 토지는 영구히 팔지 말게 되어있는데 토지의 주인은 하나님이시고 하나님께서 토지를 나누어주신대로 사용해야 한다는 원칙이다. 또한 가난하여 어쩔 수없이 토지를 팔았던 경우라도, 형제의 도움이든지 자력이든지, 혹은 다시 되살 부가 없는 경우라도 희년에는 소유자에게 토지가 돌아오도록 하였다. 

땅이 생산의 유일한 input이었던 시절에 토지공개념 성립되어 있어서, 비록 필요에 따라 일정 기간 토지가 거래되고 특정인에게 토지가 집중되었더라도, 50년마다 토지의 distribution 하나님께서 정하신 대로 다시 돌아가도록 하여, 토지로 인한 빈부의 문제를 원천적으로 방지했던  것인데, 이를 사유재산에 대한 신성불가침한 권리가 철저하게 보장되는 오늘날의 경제구조가운데 도입한다고 하면, 그야말로 radical change 아닐 없다.

공시적 통시적 특수성을 감안하여 땅의 희년제도를 제도 자체로 받아들이지 못한다하더라도, ‘희년제도 통하여 하나님께서 인간들의 경제구조에 심어두신 가치들은 반드시 짚어보아야 것이다.

첫째, 모든 사유재산(토지뿐만 아니라 모든 ) 원천은 하나님이시다. 우리는 땅의 어느 것에 대하여도 영구히 나의 이라고 주장하거나, 어느 누구도 나의 침해할 없다고 말할  자격이 없다.  내가 벌어 내가 모으고 쓰는데 누가 뭐라고 하랴라는 태도야 말로 자본주의를 왜곡시킨 숨겨진 원동력이 아닐까. 벌고 모으고 쓰는 모든 경제적 활동에 대하여, 모든 재물의 진정한 주인이신 하나님께서 뭐라고 말씀하실까에 우리는 관심을 기울여야 한다.

둘째, 하나님께서는 다른 사람을 가난에 처하게 하고 더욱 깊은 가난에 머물도록 하면서 특정인의 부유함이 불균형적으로 배분되는 것을 원치 않으신다. 자본주의가 전혀 구축되지 않았던 레위기 시절에도 부한 자는 땅을 사들여 더욱 부해지고, 가난한 자는 땅을 팔아야 함으로 소출이 줄어들고 더욱 가난에 처하게 되는 문제가 있었다. 그러고보면, 빈부격차는 비단 자본주의라는 특정 경제체계의 문제가 아니라, 사유재산에 대한 보호가 이루어지는 어떤 사회에서든 필연적으로 발생하는 현상이 아닌가 싶다. 아브라함도 부유한 였던 것을 상기해보면, 사유재산 자체가 성경적으로 부인되어야 하거나, 성경의 핵심가치에 위협을 가하는 문제는 아닐 것이라는 짐작이 가능하다. 그렇다면, 땅의 희년제도는 사유재산에 대한 한계선 지정해준다고 이해해야 옳을 것이다. 한계선은 공동체의 샬롬 지키는 것이다. 50, 세대정도의 토지거래와 그로 인한 부의 unequal distribution 허용하지만, 빈부격차의 영구화, 대물림은 막아야 하는 것이다. 부한 자는 땅을 원주인에게 팔아야 하고 그것도 자기가 정한 가격이 아니라 땅의 사용가치에 따른 가격만 받고 가난한 자는 설령 땅을 사들일 능력이 없어도 땅을 돌려받을 수있다. 모든 사람이 다시 원점에서, 평등한 경제적 기회를 가지고 다시 시작하는 것이다. A. Carnegie, H. Ford, 그리고 Rockefeller 같이 천문학적인 부를 일구었던 사람들이 부유한 채로 죽는 것은 부끄러운 일이다'라고 말하면서, 자신의 재산을 사회에 환원하여 교육, 문화, 복지, 의료등 다양한 분야에서 사회에 혜택이 돌아가도록 것은 참으로 귀감이 만하다.

세째, 토지의 가격은 사용가치 의해 결정되어야 한다.  토지 가격 설정에 대한 레위기의 꼼꼼한 지침은, 부동산 가격이 전국적인 문제로 정권교체의 실마리마저 되는 한국의 경우에나, 금융위기로 부동산 버블이 꺼지면서 대공황이래 최대의 경제위기 가운데는 지나는 미국의 경우에서나 진정 껄끄러운 부분이 아닐 없다.

경제학에서는 사용가치 효용가치 구분된다. ‘사용가치 재화를 사용(소비, 생산)함으로써 사용자에게 가져오는 실질적인 이익을 포괄한다. ‘효용가치 재화를 사용함으로써 사용자가 누리게 되는 효용(utility, 혹은 satisfaction) 반영한 가치이다. 유행이 한참 지난, 다소 낡았지만 신고 다니기에는 전혀 문제가 없는 검정 구두가 있다고 가정하자. 사용가치(발의 보호, 보온, 편안함) 으로만 따지면, 최신 유행의 명품 브랜드 구두 못지 않겠지만, 효용가치로 따지자면 garage sale에서도 찬밥신세일 것이다. 왜냐하면, 소비자는 최신 유행’ ‘명품 브랜드그리고 구두라는 점으로 인해 추가적인 만족감을 누리기 때문이다. 그래서 조금 높은 가격을 지불하더라도 구두를 원하게 된다. 생산자는 소비자의 이러한 지불의사결정의 원리를 감안하여, ‘새롭고 신선하고 좋다 marketing하면서 높은 가격에서 자신의 제품을 판매하게 된다. 이것이 시장에서 가격이 결정되는 원리이다. 우리는 이제, 재화의 사용가치와 효용가치가 반드시 일치하지는 않으며, 시장에서의 가격결정이 효용가치에 의해 주도됨을 쉽게 짐작할 수있다. 

토지의 가격에 대한 성경의 기준은 철저하게 사용가치이다. 토지가 다음 희년에 원주인에게 되돌아갈 때까지 얼마만큼의 소출을 내어줄 것인가가 토지 가격의 산정기준인 것이다. 은행이자가 낮아서, 금융상품이 불안하니까, 혹은 앞으로 인구가 많아질 것이라든가 재개발에 대한 기대같은 것은 전혀 고려되지 않는다. 토지를 직간접으로 사용해서 일용할 양식을 마련하는 목적이나 주거목적외에 토지를 이용해서 많은 부를 누리게 된다는 것은 레위기에 의하면 불가능하다. 희소성에 의하여 가격이 결정되는 시장경제체계하에서, 주거나 경작에 특별히 선호할 만한 조건을 갖춘 토지가 사용가치보다 조금 높은 가격으로 거래되는 것을 완전히 금지하는 것이 현실적이지도 않고, 바람직하다고 말하기는 더욱 어려운 문제이지만, 적어도 가난한 자의 필요와 어려움을 외면한 , 토지를 이용해서자신의 부유함와 안락함을 도모하는 일은 옳지 않다는 점만은 분명히 해야 것이다.  이러한 측면에서, 부동한 투기는 물론, 투자까지도 우리는 겸허한 마음으로 하나님앞에서 행할 바를 다시 점검하여야 한다.

      성경적 금융론

tmKOSTA 참석했던 코스탄은 금융계에서 일하는 증권맨이었다. 돈을 투자하여 많은 이익을 내는 것은 목적으로 금융상품을 다루는 업종에서 이를 기독교적 가치와 통합하는 문제는 요원하다고 느끼고 있는 했다.  다른 코스탄은 자본이 자본을 낳는 경제활동 과연 성경적으로 용납될 수있는 것인가라는 질문을 던졌다. 예적금은 물론, 주식과 펀드, 보험, 연금등 넘쳐나는 금융상품의 시대를 우리는 살아간다. 번쯤은 주식 대박을 꿈꾸거나 혹은 실제 수혜자가 되어본 적도 있고, 두개의 펀드 계좌를 갖는 것은 그저 평범한 재테크고 받아들여지며, 재테크의 달인이 되는 법에 대한 넘쳐나는 책과 정보에 모두가 함몰되어 있는 때에, 성경은 과연 이러한 금융활동에 대하여 어떤 원칙을 제시해주고 있는가 짚어보는 일은 참으로 흥미로왔다.

이자, 저당, 채무와 같은 금융행위에 대한 대표적인 말씀들은 출애굽기, 신명기, 레위기등 구약의 율법서에서 찾아볼 수있다( 22:25-27; 23:1; 25:35-37). 이러한 말씀들을 요약하자면, 가난한 자에게 돈을 빌려주거나 저당잡은 경우 이자를 받지 말아야 한다. 채권자의 권리를 주장하거나 빚진 자의 가난을 이용하여 나의 이익을 추구하지 말도록 되어 있다. 하나님께서는 가난한 자가 울부짖으면 들으시는 자비로운 자라고 말씀하고 계신다 ( 22:27). 만약, 내가 가난한 자에게 돈을 꾸어주고 이자를 받거나, 저당을 잡고서 그에게 채권자노릇을 해서 그가 하나님께 울부짖으면 하나님께서 이를 들으신다는 것이다. 하나님께서는 채권자인 나에게 무어라 말씀하실지 생각만해도 가슴이 오싹해온다.

에스겔 선지자는 변리를 위하여 꾸어주지 아니하고 이자를 받지 아니하는것을 사람이 만일 의로워서 정의와 공의를 따라 행하 예로 언급하고 있다 ( 18:5-9). 더불어, ‘빚진 자의 저당물을 돌려주며 강탈하지 아니하며 주린 자에게 음식물을 주며 벗은 자에게 옷을 입히 일을 행하는 자는 의인이니 반드시 살리라 여호와의 말씀이니라라고 기록하고 있다.  

이러한 말씀을 듣고 금융산업은 반기독교적이라고 주장하는 순진한 어리석음을 떨쳐버리고, 하나님께서 이러한 규례를 정하신 깊은 뜻을 살펴보자. 위의 말씀들은 공통적으로 가난한 에게 돈을 빌려줌에 있어서 어떤 형태의 이자도 받지 말고, 나의 이익을 위하여 돈을 꾸어주지 말라고 가르친다. , 가난한 이웃이 가난으로 인해 돈을 필요로 , 하나님의 자비한 마음으로 것을 도우라는 말씀이다. 이웃의 가난이 나의 부를 증대하는 조건으로 이용되어서는 되며, 그러한 동기를 갖지 말라는 뜻인 것이다. 가난에 처하여 다른 사람의 돈을 빌리게 자에게 이자를 요구하여 그를 더욱 경제적 어려움에 처하게 하는 것은 하나님 앞에서 죄악이다. 우리는 주린 자에게 먹을 것을 주고, 벗은 자에게 옷을 입히는 것과 같이 필요한 자에게 돈을 꾸어줄 뿐이다. 그것이 하나님 앞에서 의롭다고 칭해진 자의 마땅히 행할 바이다. 주변을 돌아보면, 마음이 좋아 쉽게 가족이나 친구에게 돈을 빌려주고 이자는 커녕 원금도 갚으라는 마디 못한 , 어렵다고 연락오는 친지에게 돈을 빌려주고 마는 사람을 명은 발견하게 것인데, 그런 행동은 인간적으로는 어리석고 답답해보이지만, 악착같이 이자를 챙기는 행위보다는 성경의 원칙에 가깝다는 생각이 든다. 물론, 돈을 정말 필요로 하는 사람 상습적으로 남의 돈을 끌어다  헛되고 쓰고 마는 사람에게가 아니라 에게 내주었을  이야기다. 또한, 돈을 빌린 사람이 함께 하나님을 경외하도록 이끌어주는 것이 수반되는 것이 중요한 요소이다( 25:36).

오늘날처럼 금융산업이 발전하지 않았던 시대에는, 돈이 필요한 사람을 측은하게 여기고 대가를 기대하지 않고 꾸어주며, 희년이 되면 원금도 탕감해주는 규례만으로도 금융활동을 적절하게 운영할 수있었겠지만, 저축-예금-대출-투자라는 돈의 흐름이 경제성장의 원동력이 되고 시대에는 무언가 부족하다는 느낌이 드는 것이 사실이다.

느낌은 종교개혁자들도 공유했던 것으로, 특히 중상공업자의 활동이 경제의 주축을 이루었던 지역에서 사역했던 칼빈은, 가난한 자에게 이자창출을 전제로 대출은 금지한 반면, 산업에 대한 대출은 허용함으로써 상공업의 발전을 도왔다고도 한다. , 필요에 의한 대출이 아니라, 생산을 위한 대출과 그에 대한 이자는 허용했다는 것이다. 대출을 받은 산업은 많은 투자와 생산을 통해서 이익을 남길 것이고, 따라서 이자를 지불할 능력이 있다는 것을 전제로 것이다. 잉여의 자본을 가진 자도, 잉여자본을 빌려서 생산에 참여한 자도 모두 상호혜택을 누리고, 이에 더하여 사회 전체가 많은 부를 누리게 되는 자본의 virtuous circle 허용했다는 면에서, 칼빈의 통찰력이 엿보인다.

토지의 문제에서든 금융의 문제에서는 원칙은 이제 분명해보인다. 토지든 자본이든, 가난한 자를 더욱 가난하게 만드는 방식으로 사용되어서는 된다. 또한, 아무 노력없이 많은 부를 누리고자 하는 동기에 의해서 토지나 자본을 사용하는 것도 옳지 않다. ‘대박’, ‘투기같은 단어들은 참으로 그리스도인이 멀리해야 용어들이다. 우리는, 기업들이 생산활동을 함으로써 좋은 일자리와 좋은 상품을 사회에 제공해주기를 바라는 마음없이, 나의 가진 것을 투자하여 이익을 누리는 것조차 경계하여야 것이다. 가난한 이웃에게 나의 가진 것을 내어주는 일에 우리는 많은 관심을 기울여야 한다. 예수님께서 말씀하신 대로, ‘가난한 자는 [우리와] 항상 있을’( 26:11)것이기 때문이다.  이러한 관점에서, 최근의 금융위기는, 가난한 자의 필요, 혹은 기업활동의 보조라는 기본 원칙에서 벗어서, 돈으로 돈을 벌어들이려는 인간의 탐욕이 가져온 필연적인 결과가 아닌가 가늠해본다.  

Corporate Social Responsibility (기업의 사회적 책임)

기독교적 경제가치의 현대적 적용사례로 가장 대표적인 것이 바로, 앞서 언급했던 A. Carnegie, H. Ford, 그리고 J. Rockefeller 정신이 체계적으로 발전된 기업의 사회적 책임이라는 개념일 것이다. 대공황을 겪기 이전, 고전 경제학의 시대에 기업은 자본을 끌어다가 공장을 짓고 노동자를 고용하여 많고 다양한 물건을 만들어 파는 이윤창출기구에 불과하였고, 개인도 기업도 사회도 이상의 역할을 기대하지 않았다. 그러나, 기업의 성장이 반드시 고용된 개인이나 사회에의 혜택으로 직결되지 않음이 관찰되고, 이윤추구를 위해서 비도덕적 방법을 동원하는 일이 생겨나면서, 기업은 생산과 이윤추구라는 기본기능외에 사회적 책임이라는 새로운 기능에 대한 사회적 요구를 직면하게 되었다.

기업의 사회적 책임 포괄되는 영역은 대단히 넓다. 기본적으로는, 회계와 governance 투명성이 요구된다. Enron사태에서 바와 같이, 기업이 불투명한 회계운영을 통하여 부당한 이득을 취하고 주주들에게 막대한 손실을 끼치는 일은 용납되지 않는다. 뇌물과 같은 불공정한 행위를 통한 기업운영, 지배구조의 공정성과 투명성도 중요한 요소이다. 이와 같이 기업의 내부운영에 대한 적용되는 corporate ethic 기업에게 요구되는 사회적 책임의 축이라면, 기업이 자신에게 막대한 이윤을 안겨준 사회에게 이익을 되돌려주는 social contribution 다른 축을 구성한다. 사회가 없고, 정치과 체계가 없고, 열심히 일해준 피고용자와 물건을 사준 소비자가 없다면, 기업은 존재조차 없다. 따라서, 기업이 획득한 이윤은 기업만의 것이 아닌 것이다. 물론, 세금만으로 부족한가, 기업이 사회에 대한 책임을 져야 하는가라는 목소리도 있으나, 이미 기업의 사회적 책임에 대한 논의는 단순히 세금을 제대로 납부하는 수준을 뛰어넘었다.

한국의 대기업들은 문화사업 (: 금호 아시아나), 장학 교육사업(: 삼성 장학재단), 의료사업, 지역사회 환경 개선 사업(: SK 울산대공원)등에 막대한 액수를 기부하거나, 직접 투자 운영한다. 미국에서는 유수의 기업들이 RED campaign 동참하여 [RED]라는 logo 부착된 제품을 판매한 수익금을 아프리카의 AIDS퇴치를 위하여 기부하기도 한다. Bill Gates 유명 연예인이나 기업가중  은퇴이후 자신의 이름을 재단을 만들어서 자선사업에 재산을 쏟아부은 사례는 열거하기 힘들정도로 많다.

기업들이 사회적 책임을 인식하고 책임을 다하기 위한 노력을 기울이는 것은 참으로 바람직하다. 그러나, 여전히 경영학에서는 이윤극대화를 목적으로 하는 경제주체인 기업의 사회적 책임마저도 Brand value 끌어올려 기업의 이윤에 도움을 주는 하나의 경영전략으로 이해한다. 이렇듯, 전통적인 경영학과 자본주의의 틀이 기업의 사회적 책임 제대로 품어 내지 못하는 태생적 한계가 있기에, 최근에는 공동체 자본주의’(심상달 , 2008, KDI)라는 새로운 접근이 시도되고 있다. 공동체 자본주의는 사회적 기업이라는 용어로써, 기업의 본질을 규정한다. OECD 정의에 의하면, “사회적 기업은 기업적 방식으로 조직되는 일반활동 공익활동을 아우르며, 목적은 이윤 극대화에 두지 않고 특정한 경제 사회적 목적, 그리고 재화와 용역의 생산이나 사회적 배제 실업 문제에 혁신적인 해결책을 제시하는 두고 있다”. 쉽게 이해하자면, 이윤극대화와 더불어 공익추구를 목표로 하는 기업이다. 사회의 문제라면, 기업의 문제가 되는 것이다. 빈부격차, 실업과 같은 구조적 경제문제도 기업이 함께 해결해나가야 문제인 것이다. ‘사회적 기업 목적함수는 이제 나의 이윤극대 아니가 공익의 극대화 전환된 것이다. 따라서, 사회적 기업은 사회적 공헌을 목표로 하여 지속가능한 수준에서 이윤을 설정한다. 사회적 책임을 다하기 위해서, 기업의 생존과 발전을 위해서 필요한 수준을 제외한 모든 이윤을 사회에 되돌린다는 것으로, 우리가 익히 알고 있는 기업의 정의에 비할 다소 낯설어 보이지만, 성경적인 가치들을 반영하고 있는 것만은 인정해야 한다. 개념이 낯선 만큼 현실화를 위해서도 많은 고민과 논의가 필요하겠지만, 이론적 설명이 어떠하든, 기업이 사회적 책임을 인식하고 구체적인 실천을 이루어가는 것이 하나의 대세로 자리잡은 것으로도 우리는 소망을 발견하게 되었다. 

 

삶으로 구현하는샬롬 경제구조

지금까지 우리는, 신앙과 학문의 통합이라는 과제를 대하여, ‘경제학혹은 경제분야라는 전공영역에서 기독교적 가치와 원칙이 갖는 의미와 역할을 다각적으로 살펴보았다. 이제, 우리는 그렇다면 나를 오늘 자리에서 무엇을 해야하는가?’라는 질문를 스스로에게 던져야 한다. 

현재의 경제체계가 기독교적 가치를 구현해 수있는 가능성과 구체적인 방향성, 그리고 실제 사례까지 살펴보았지만, 여전히 우리를 둘러싸고 있는 경제환경은 불완전하고 심각하게 왜곡되어있다. 우리가 기독교적 가치에 부합하는 경제구조가 아직 이루어지지 않은 구조에서 살면서 기독교적 경제원칙을 마음에 담고 살아간다는 것은 내적으로는 갈등과 좌절의 연속, 그리고  실질적인 경제적 손실이라는 고통스러운 결과를 감내하여야 함을 의미한다. 원칙과 현실이 괴리되어 있을 , 가운데 서있는 우리 그리스도인들은 영적 전쟁을 치를 밖에 없는 것이다. 그리고 영적 전쟁은 반드시 포기와 희생을 통하여 승리로 이어질 수있다. 우리가, ‘바로 지금 나의 대하여 치열하게 고민하고 결단할 필요가 있는 이유이다. 

우리는 어디까지 나아가야 것인가? 사회구조가 그러하므로 개인인 나는 어쩔 없다고 말할 있는 타협의 경계선은 과연 있을까? 세상의 아들들의 지혜로운 방법을 취하지 않을 우리에게 닥쳐오는 직접적인 피해와, 그럼에도 불구하고 아무 것도 바뀌지 않는 같은 패배감과 좌절을 이기고 우리가 끝까지 복음적인 경제원칙을 지켜낼 있는 힘은 어디서부터 얻어야 할까?

무엇이 문제이고 무엇이 옳은 것인지를 바르게 깨닫고 분별하는 것이 진정 어렵고 중요한 일이지만, 우리가 깨닫고 진리로 알게 원칙을 그것을 모르는 사람들이 majority 구성한 구조가운데서 실천한다는 것은 그야말로 목숨을 한판 영적 전쟁이 아닐 수없다. 그래서 우리는 알고 믿는 것에 비해서 턱없이 초라한 삶을 살아가기도 한다. 언제까지 환경과 구조, 가족과 생계를 방패삼아 힘없는 그리스도인으로 살아가야 할까?

 Bad news부터 말하자면, 물러설 자리는 없다. Good news 있다. 하나는, 의외로 나의 삶가운데서 샬롬 경제원칙을 실천하는 것은 매우 간단하다는 점이다. 또다른 good news, 하나님께서 도우신다는 사실이다( good news 무력하게 만한 bad news 없다!!)

기독교적 경제원칙을 비기독교적 구조가운에서 실천하는 방법이 쉽다고 하였는데, 과연 무엇이길래 쉬운가? 바로 나눔이다. 우리는 앞에서 세계적인 거부들의 나눔의 본을 살펴보았다. 그렇다면, ‘나눔 그토록 부유한 몇몇 사람만의 책임인가, 그들만이 수있는 것인가? 혹은 그렇게 많이 나누어야만 나눔인가? 우리는 모두 질문들의 정답을 알고 있다. 내가 가난한 과부라면 렙돈 헌신( 21:2)으로 예수님의 마음을 흡족하게 것인데, 내가 부자 관원’( 18:18-23) 아직아니라는 것이 나눔 미룰 이유가 수있는가? 

나눔이라는 단어만으로도 우리는 숨이 멎을 같은 부담감에 사로잡힌다. 그러나 예수님의 기준은 나눔 차원보다 훨씬 높다. 나눔은 단어 자체로, 전체가 아니라 일부를 의미한다. , 일부만을 남에게 내어놓음을 의미하는 것이다. 그러나, 과부의 렙돈은 그녀의 생활비 전부였다.  부자 관원에 대한 예수님의 요구도 재산을 팔아 가난한 사람에게 나누어주고였다. 따라서, ‘나눔 우리가 실천하기에 너무 무거운 짐이 아니라, 오히려 기준을 낮추어 우리가 쉽게 하나님의 뜻에 따라 수있도록 숨통을 틔어준 것이라고 이해하는 것이 오히려 진실에 근접하다.

과부와 부자 관원의 예화를 보고, ‘그럼, 재산을 교회에 바치란 말이야?’라고 놀라 반문하는 사람은 없을 것으로 믿는다. 하나님은 우주 만물의 주인이시며, 무에서 유를 창조하시는 분이시다. 우리의 렙돈이든 재산이든 아쉬운 분이 아니시며, 예수님의 몸된 교회의 필요가 있다면 얼마든지 직접 채우실 있다. 원칙은 우리와 항상 함께 있는 가난한 사람에게도 적용된다. 우리 가운데 가난을 허용하시는가의 문제는 그것이 죄의 결과로 드러나는 악의 현상이라는 손희영 목사님의 설명으로 대신하고, 본고에서는 우리가 악의 현상 바로잡기 위해 해야 일에 집중하였으면 한다.

과부에게는 있었지만, 부자 관원에게서는 결여되었던 것은 재산의 헌납 아니라, 그것을 가능케 예수님께 대한 온전한 사랑과 순종이었다. ‘오늘 집에 구원이 이르렀다’( 19:9) 기뻐했던 삭개오에게 예수님은 재산에 대한 어떠한 요구도 하지 않으셨다. 부유함이라는 것이 어차피 하나님의 영역이며, 하나님께서 허락하시지 않으면 가능하지 않은 것이기에, 부유한가 아닌가 자체는 구원의 문제와 직접적인 연관성을 갖지 않는다. 하지만, 성경이 분명히 경고하는 , 부유함 자체가 구원의 걸림돌이 있으며, 부에 대한 탐욕은 모든 악의 근원이 된다(딤전 6:10). , 부유한 자가 부로 인해서 짓는 죄에 대하여 하나님께서 반드시 모든 행위를 선악간에 심판하실 ’( 12:14)이다.

자신이 온전히 그냥 통째로 예수님의 소유가 자에게 재산의 드려짐은, 예수님의 요구에의 힘겨운 부응이 아니라, 넘쳐나는 기쁨과 감사의 표현에 불과하다. ‘나눔 문제에서 우리가 생각해야 첫번 문제가 바로 이것이다. 나는 통째로 예수님의 소유가 되었는가? 예수님의 자녀로 거듭난 사람에게 합당한 재물관과 소유의식을 가지고 있는가하는 말이다. 재물에 대한 집착과 잘못된 소유관에 사로잡힐 , 그래서 수중의 재물을 나의 것이라고 생각할 나눔은 우리에게 고통이 된다. 아깝고 억울한 마음에 밤잠을 설친다. 그러나, 진정 수중에 있는 것이 나의 것인가? 우리는 정답을 안다. 수중에 있는 것이 모두 그리스도의 것일 아니라, 자신이 통째로 그리스도의 것이다. 주인되신 분께서 이렇게 사용하겠다 하시는 것을 거부할 권리가 우리에게는 전혀 없다. 내가 그리스도의 것이 되었다면, 그로 인해 받은 구원과 얻을 영생에 대한 확신과 소망가운데서, 지금 사는 동안, 전부도 아니고, 일부 극히 적은 일부 예수께서 천하보다 귀한 영혼이라고 말씀하신 사람들과 나누는 것이 고통일 수는 없다.

기독교적 경제구조는 결국 안에서 먼저 이루어져야 한다. 잘못된 소유관과 부당한 주인의식을 철저하게 버리고, 맡기신 청지기로, 그리스도의 종으로 바로 서야 한다.  John Wesley 예화는 그가 가졌던 철저한 청지기 의식을 너무나 뚜렷하게 보여준다. 어느 , Wesley 자신의 집에 불이 나서 전소되었다는 소식을 전해듣고서 다음과 같이 말했다고 한다. “주님의 집이 타버렸구나. 나는 가지 짐을 덜었다!!!”. 이러한 Wesley에게 나눔이라는 것이 부담으로 다가왔을리 만무하다. 우리에게는 이러한 마음이 있는가?

나눔 경제는, 그리스도인이라는 우리의 정체성에서 흘러나와야 자연스러운 현상이다. 그럼에도 불구하고, 어떻게 나눔을 실천한 것인지에 우리는 많은 의문점을 갖게 된다. 일단 % 나누어야 할까? 마음으로는 100%이지만, 굶을 수는 없는 법이니, 10%? 50%? 우리는 계산에 참으로 민첩하다. % 말하자면, 우리 각자의 마음 속에 이미 숫자가 떠올랐을 것으로 생각한다. 그것이 1%이든, 30%이든 중요한 것은 떠오른 숫자가 자신의 가계부에 존재하게 만드는 일이다. 1% 부끄러워서 믿음이 자라면 멋지게 많이 하리라고 말하지 말고, 30% 약간 부담이 되니 집을 사고 아이들 교육을 마친 후에 하리라고도 말하지 말자. 1% 시작해도 좋다. 하나님께서 키워나가실 것이다. 100% 내놓아도 자유롭고 오직 기뻐할 분량까지 직접 차근차근 가르치시고 인도하실 것을 확신한다. 100% 내놓으면 어떻게 될까는 우리는 너무 오래 너무 깊이 너무 심각하게 고민한다. 두려움에 대한 하나님의 분명하고 신실한 약속을 떠올리는 것은 언제나 유익하다: “너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것(먹고, 마시고 입을 것)을 너희에게 더하시리라( 6:33).

우리의 경제생활에서 나누고도 넉넉히 지낼 수있다고 여겨지는 때는 그리 많지 않다. 불황의 시기를 살아가는 크리스챤 청년들이 예외일 수는 없다. 그러나, 경제적 궁핍의 문제가 문자적으로 굶어죽는 문제로 우리에게 다가오는 경우는 그리 흔하지 않다. 우리의 경제적 눈높이가 매우 높기 때문이다. 우리가 생각하는 넉넉함과 부족함의 기준은 아마도 4 가족 기준의 , , 여가 문화생활비, (세상 사람들 하는 수준의) 자녀교육, 의료비와 노후보장이 아닐까 싶다. 힘겨운 것을 사실일지라도 이런 눈높이를 예수님께 점검받지 않고 나눔의 어려움과 incapability 호소하지는 말아야 한다.

게다가, 누가보아도 확실히 부족한 가운데에서도 넉넉하게 나눌 수있음을 우리는 알고 있다. 내가 생활필수품이라고 여겼던 커피 잔을 일주일에 번만 절제할 수있다면, 결식아동의 풍성한 점심 도시락이 수있다. 정말 가진 것이 없다면 그냥 가진 것을 무엇이든 나누면 된다. 손으로, 마음으로, 우리는 이웃에게 나의 아니라 자신 쪼개어 나눌 수있다. 힘겨워하는 형제 자매에게 거는 따뜻한 전화 , 기도와 축복의 마디, 함께 끓여먹는 라면 개를 예수님께서는 모든 사람보다 많이 넣었도다’( 21:3) 인정하신다. 자신의 소유가 아니라 자기 목숨을 통째로 쪼개어 내어 주신 , 우리 구주 예수 그리스도를 바라보라. 분의 사랑과 나눔의 앞에 우리가 변명하거나 물러설 여지는 전혀 없다.

절제함으로 탐욕을 이기고, 나눌 것들을 마련하려는 적극적이고 구체적인 노력이 필요하다. 내가 누리고 싶은 것들을 하나도 추려내지 않고 나눌 것이 없다고 불평하는 일은 그만두어야 한다. 하나님께서 허락하신 소유중, 나를 위해서 얼마만큼을 남겨두어야 할까를 겸손하게 고민한 후에, 남은 모든 것을 아낌없이 베풀고 나눌 , 우리는 세상이 알지 못하는 자유함과 풍성함을 만끽하게 것이다.

우리의 경제적 선택, 어떻게 벌고 어떻게 쓰는가에 관련된 일상의 작은 선택들은, 우리가 진정 그리스도인인가, 우리가 진정 예수님의 샬롬 받은 자인가, 우리가 진정 샬롬 세상 가운데 전하도록 부르심을 받은 하나님의 일꾼들인가에 대한 확실한 증거물이 것이다.

 John Wesley 말로 Closing 대신해본다. “Earn all you can, (근면)

              Save all you can, (절제)

                Give all you can. (나눔)”

 

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2009/08/06 12:10 코스타 사역/tmKOSTA

다음 글은 KOSTA/USA 2009의 tmKOSTA에서 발제되었던 경제학 분야 세미나 리포트입니다.


Capitalism in Christian Perspective (1): Principles

공산주의라는 역사적인 실험이 실패로 드러난 이후, 전세계의 경제체제는자본주의 아래에서 빠르게 진화해나가고 있다. 개인의 이익극대화 추구와 시장의 기능을 통해서 모든 경제문제를 해결할 수있다는 신념은 학문과 실물경제 모두에서 주류로 자리잡고 있으며, 이를 견제할 만한 새로운 이념이나 체계는 당분간 나타나지 않을 것처럼 보인다.

효율과 혁신을 통해 더욱 살게 되는 메카니즘으로서 역사는 자본주의를 선택하였고, 세계가 이러한 공동의 목표를 향하여 고를 없이 전력질주 하고 있지만, 가운데 혜택을 온전히 누리지 못한 소외계층은 곳곳에 우리의 이웃으로 살아가고 있다. 국가간, 사회계층간, 지역간, 직종간의 빈부격차 문제, 식량 문제, 그리고 환경문제는 더욱 심각해져 가고 있고, 이러한  자본주의의 한계점과 최근의 금융위기를 두고 마르크스의 예측을 다시 떠올리는 경향마저 나타난다.  

하나의 경제체계를 일컫는 사회과학적 용어로서 시대의 경제구조를 규정하는 자본주의 이제 특정 학문의 subject로서의 역할을 버리고, 삶의 모든 영역에서 가치판단과 선택에 영향을 미치는 세력, 자본으로서 역사의 주인공으로 자리매김을 하고 있다. 시대에, ‘자본’, 돈으로부터 자유로운 학문이나 활동은 많지 않다. 순수 자연과학, 의학, 문화 예술분야도 예외가 아니다.

이러한 시대상황을 고려할 , 신앙과 학문, 그리고 삶을 통합하는 영적 과제를 풀어나가야 하는 그리스도인에게, 자본주의 경제체제에 대한 기독교적 고찰은, 예수 그리스도의 평화를 나와 이웃에게서 이루고 내고 하나님 나라를 확장하는 영광스러운 소명을 온전히 이루기 위한 걸음이 아닐 없다.

KOSTA 2009시카고 conference에서, tmKOSTA참여한 코스탄들은  성경적 경제관을 바탕으로 경제구조와 흐름을 진단해보고, 성경적 경제관을 직업과 학문에서 구체화하는 사례를 살펴보면서, 자본주의에 대한 기독교적 대안을 나의 가운데서 구현가능한 형태로 발견해가고자 하였다.

다음의 글은 세미나에서 나누어진 의견들을 토대로 정리한 것이다.    

Christianity and Economics 

참석자들은 경제학, 경영학, 정치학, 사회학등 사회과학분야에서 공부하고 있거나 직장생활을 하고 있었기 때문에, 과연 우리가 많은 시간과 열정을 투자하고 있는 이러한 활동들이 우리의 신앙, 혹은 성경적 가치관과 어떤 상관관계가 있는지를 우선 질문하였다.

하고 있는 혹은 학문의 영역에서 나름대로 균형있는 통합을 이룬 사례도 있었지만, 전혀 관계가 없어서 고민하는 경우도 있었고, 통합을 이루기 위해 노력하였지만 좌절한 경우, 서로 연계되어야 필요가 있는지를 묻는 코스탄도 있었다. 

일반적으로 신앙생활이라고 하면, 유형의 교회안에서 혹은 교회와 직접적으로 연관이 있는 활동, 개인의 묵상, 기도, 예배생활을 떠올리는 것이 우리에게 익숙하기 때문에, 6일동안 전심을 다하여 감당하는 학문과 직장생활은 우리의 신앙의 영역에 속하지 않는 것으로 생각하기 쉽다. 실제로, 그렇게 보이기도 한다.

그러나, 전통적인 신앙생활을 하고 있는 가정, 학교 그리고 직장에서 맡은 바를 감당하고 있는 분리된 인격체일 없다는 , 그리고 모든 그리스도인의 내주하신 예수 그리스도는 전인격적인주님이라는 점에서, 우리는 가지 영역이 일관성을 가지고 하나로 통합되어야 하는 본질을 가졌음을 인정하게 된다. ‘ 사람이고, ‘ 예수 그리스도께 사로잡힌바 되었다면, ‘ 관여하는 모든 활동이 신앙의 영역에 포괄되는 것이기 때문이다. 이런 의미에서, 우리몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 제사로 드리 것이 우리가 드려야 영적 예배라고 했던 사도 바울의 권면(12:1) 참으로 의미심장하다.

우리의 신앙이 구체적으로 어떻게 학문/직장생활에서 실현되어야 것인가의 질문은 각자의 삶의 현장에서 해답이 발견되어져야 하며, 일반론적으로 접근하기 어려운 부분임에 모든 참석자들이 동의하였지만, 동시에 우리의 모든 삶과 활동, 선택이 신앙을 축으로 하여 통합되어야 한다는 대전제를 우리의 소명으로 받아들였다. 

그리고, 이것이 실제적으로 구현될 있도록 우리의 지성과 영성이 깨어서 삶의 모든 영역을 성경의 가치관에 따라 분별하고 진단하는 일의 필요성에 공감하면서, 일환으로써 우선 경제학에 담겨진 기독교적 요소를 살펴보았다. 더불어, 자본주의 경제체제가 과연 성경적 가치관에 준할 어떤 장점과 문제점을 가졌는지를 고찰해보았다.

Christianity in Economics?  

경제학이 해결하고자 하는 가장 근본적인 경제문제는 ‘limited resources and unlimited desire’ 요약된다. 부족한 자원과 제한없는 인간의 욕망은 에덴 동산 이후의 인간과 자연의 본질을 너무나 선명하게 묘사해주고 있어 오히려 놀랍기까지 하다. 경제학이 이렇게 기독교적 세계관에 기초를 두고 타락한 인간 세상의 가장 근본적인 문제를 직시하고 있음을 발견하는 것은 모든 참석자들에게 신선한 깨달음이었다.

욕망에 비해 자원이 부족할 , 가장 중요한 문제는 부족한 자원을 배분하는 최선의 방법에 대한 고민이다. 최소의 투입으로 많은 자원을 생산해내야 하고(production efficiency), 자신에게 배분된 자원을 최대의 만족을 누리는 방식으로 소비하여야 하며(utility maximization under budget constraint), 궁극적으로는 모든 사람의 욕망을 가능한 많이 충족시켜주는 방식으로 자원의 사회적 분배(Pareto efficiency) 이루어져야 된다. 결국, 모든 경제적 선택과 활동은 인간의 unlimited desire 기본조건으로 하여, 어떻게 이러한 desire 개인적으로 사회적으로 충족시켜줄 것인가에 목적을 둔다. 이러한 목적의 성취를 위해서 resource limitation 극복하기 위한 모든 수단이 동원되고 있다. 많은 다양한 자원의 생산을 위해서 과학기술이 총력을 기울이고 있고, 전체 자원의 평화로운 그리고 파레토 효율적인 배분을 위해서 우리는 시장에 의지한다.

인간이 하나님께로부터 물려받은 자율성과 창의성이 발휘되고, 죄로 인해 더해진 이기심마저 전체의 행복과 만족에 기여하는 요소로 인정받게 되는 것이 시장메카니즘이기에, 인간의 unlimited desire 어떤 식으로든 통제하게 되는 공산주의나 사회주의대신 자본주의, 그리고 자본주의와 맥락을 함께 하는 현대 경제학이 역사의 승자가 것이 아닐까 짐작해본다.

경제학의 세계관과 인간에 대한 이해는 성경이 말해주고 있는 것과 크게 다르지 않다면, 오늘날의 경제학은 기독교적 경제학으로 발전하지 못하고 있는 것인가? 기독교적인 경제학은 가능할 것인가의 질문을 던지지 않을 없다.  

기독교적 경제학, 그리고 기독교적 자본주의

Christian Economics 가능성을 타진하기 위해서 역사를 잠시 거슬러올라가 보자.

막스 베버가 1904 출간한 [프로테스탄티즘 윤리와 자본주의 정신] 의하면, 산업혁명이후 급속한 경제성장으로 이루어진 자본주의의 발달은 프로테스탄티즘 윤리, 청교도 정신에 의해 가능해졌다고 한다. 산업화와 함께 지주와 계급 중심의 사회구조가 자본가와 임금노동자 중심으로 개편되는 시기에 활동했던 루터와 칼빈과 같은 종교개혁자들은, 평신도의 직업, 세상에서의 노동활동을 하나님께 부여받은소명이라고 생각하였다. 루터는직업노동은 이웃 사랑의 외적 표현이며노동의무를 다하는 것은 신의 이라고 하여, 평신도의 모든 활동에 신적 의미를 부여하는 한편, 소명으로서의 노동 결과로 주어지는 , 혹은 부의 축적에도 종교적 합리성을 부여함으로 산업화 시대에 등장한 새로운 경제주체들에게 종교적 정신적 토대를 제공해주었다. 직업이 소명이 요구되는 윤리는근면이었고, 결과 이루어주는 부의 축적은신의 선물이었으며, 이러한 부가 신으로부터 주어진 것이었으므로, 맡은 , 청지기로서 주어진 부에 대하여 가질 태도는절제였다. 일하지 않고 얻은 부를 탐욕과 쾌락의 도구로 일삼던 중세 영주와 귀족계급에 대한 경고이기도 했던 것이다. 요한 웨슬리는 “Earn all you can, save all you can, and give all you can”라고 하며, 근면한 노동과 절제를 통한 부의 축적과 부를 나눔으로 풀어낼 것을 가르치기도 하였다.

이와 같이, 자본주의의 태동과 발전은, 노동과 노동의 댓가로서의 부에 신성한 가치를 부여했던 기독교 정신과 깊은 연관을 갖고 있다. 막스 베버의 관점에서, 자본주의 정신이란직업체계적이고 합리적으로 정당한 이윤을 추구하려는 정신적 태도였다. 탐욕과 무한한 이윤추구와 같은 비합리적인 목적을 위해 부를 축적하거나 낭비하지 않고 철저히 합리적인 목적을 위해 사용되는 돈이라야 바로 자본주의 정신 해당한다고 주장했다.

부의 축적과 사용에 대하여 근면과 절제의 원칙이 전제될 , 자본주의 경제구조를 뒷받침해주는 최선의 메카니즘은 시장으로 이해될 수있다. 그래서, 아담 스미스는 <국부론>에서 유명한보이지 않는 기능을 제시하게 되었다. 동시에, 그는 인간이 각자 자기의 이익을 추구하는 이기심에 의해서 경제활동을 하지만, 동시에 다른 인간의 만족에 대한공감 대한 욕구가 있기때문에 시장기능이 원활히 작동할 있다고 주장하였다. ‘일반균형론 개인의 최대이익추구가 시장을 통해 수요와 공급의 균형을 이루면서 사회전체에 최적의 자원배분과 활용, 그리고 최상의 만족을 가져온다는 것을 보여주는 이론으로 아담 스미스가 철학적으로 접근했던 자본주의의 이상을 수학적으로 규명해낸 것이라 수있다.

부의 축적, 시장에 기초한 자본주의 경제구조를 구상했던 초기 학자들의 관점, 그리고 그에 기초한 현대 경제학에서 자본주의는 누구나 근면한 노동을 통해서 정당한 댓가로써의 부를 누릴 평등한 기회와 자유, 그리고 그것을 공동체의 유익을 위해서 활용하는 합리적인 동기에 기초를 것이었다.

그러나, 자본주의 역사가 진행됨에 따라 부의 축적을 이룬 자들에게 청지기 의식과 절제의 윤리가 상실되고, 부가 부를 낳는 경제구조가 인간의 절제되지 않은 탐욕의 결과물로 진화되어 감에 따라, 자본주의는탐욕 경제구조로 일그러진 형태를 갖게 되었으며, 오늘날에 발견되는 수많은 문제점을 파생하게 것이다. 이는 대공황을 겪으면서 Keynes로부터 시작된 수정자본주의라는 새로운 흐름을 탄생시키면서, 국가의 역할에 대한 논의를 일으켰다. 정부가 시장의 실패를 보완하는 기구로써 어느 정도의 역할과 개입을 해야 하는가, 혹은 해도 되는가의 문제는 여전히 논란이 많으며, 경제상황에 따라 작은 정부, 혹은 정부를 지지하는 성향을 나타낸다. 시장이 해결하지 못하는 경제문제 (공공재, 비대칭적 정보, 도덕적 해이등) 해결하기 위해 정부의 역할이 필요한 것이 사실이나, 종종 정부가 역할에 실패함으로써 시장실패보다 심각한 문제를 야기하기도 하는 또한 사실이다.

그리나 이러한 시장의 실패, 혹은 정부의 실패가 시장과 정부, 그에 기초를 자본주의의 불합리성, 대안적 경제구조에 대한 열등성을 증명하는 것은 아니다. 3 이상적인 메카니즘이 존재한다 하더라도, 자본주의를 불완전한 체계로 왜곡되게 발전하게 만든 숨겨진 원인들을 온전히 밝혀내고 바로잡지 못한다면 경제체계의 실패는 반복될 것이다.

자본주의가 기독교적 경제원칙과 함께 시작되었고, 하나님의 성품을 닮은 인간의 잠재능력을 존중해주는 다양한 기제를 담고 있다는 점을 감안할 , 우리가 고민해야 첫번 과제는 자본주의와 시장, 그리고 정부라는 경제구조를 훼파하고 새로운 형태의 경제체계를 구축하는 혁명적 역할이 아니라, 다소 소극적으로 생각될 지라도 자본주의를 본래의 모습으로 바로잡는 일이 되어야 하지 않을까. , 근면의 노동윤리를 회복하고, 부의 공동체성을 회복하는 일이다.

어떻게 일이 가능할 것인가? 우리는 질문앞에 성경에서 보여주는 인간의 본질을 겸손히 바라보아야 한다. 하나님의 공급으로부터 분리되어가시덤불과 엉겅퀴를 내는 ’( 4:17-18)으로 내몰려서 살아 숨쉬는 동안 끊임없이 수고하면서도 자원의 부족에 대한 부담을 안고 살아갈 운명에 놓인 인간, 동시에 창조질서가운데에서 누렸던 샬롬 상실한 서로 비난하고( 3:12)  세상과 벗하여 정욕으로 인한 다툼과 시기(4:1-4)가운데 살아가야 하는 존재가 되어버린 실존이 바로, 시대를 살아가는 인간이고, 그들이 모여 사는 공동체의 본질이다. 따라서, 하나님에게서 분리된 인간이라는 한계적 존재성에서 비롯되는 이기심과 탐욕의 문제를 해결해 내지 못하는 , 인간이 구상해 어떠한 제도와 체계도, 모든 인간이 넉넉하고 평화롭고 행복하게 만족하면서 살아가는 이상적인 경제구조를 가져다 주지 못할 것이다.  

따라서, 자본주의 (혹은 어떤 형태의) 경제구조를 성경적 가치관에 따라 바로잡는 일이 학문적 제도적 접근으로 구체화되어야 하는 것이 학문/직장의 영역에서 우리가 감당해야 역할임에는 분명하지만, 보다 궁극적으로 하나님 나라의 확장, 그리고 예수 그리스도의 샬롬이라는 원칙을 사람의 마음에 바로세우는 일이 반드시 함께 이루어져야 한다. 다시 한번, 하나님 나라의 확장의 중요성과 의미를 우리의 소명으로 마음에 새기게 되는 이유다.  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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2005/12/01 03:00 코스타 사역/tmKOSTA

이코스타 2005년 12월호

1. 서론

-  교회와 정치의 적정한 관계 유지의 문제는 적절한 언론 영역과 정치, 학문 공동체와 정치의 관계 수립 문제와 유사하고 할 수 있다.
-   민주주의 사회에서 언론영역과 정치, 학문영역과 정치는 상화 적극적인 관여를 제도적으로 막고 있다는 사실은 적절한 종교/정치 관계의 수립에 시사하는 바가 크다. 언론이나 학문공동체가 정치적 가치판단에 직접적으로 개입하거나 정치가 미디어나 학문 영역에 직접 개입하게 되면 상호견제와 균형이라는 민주사회의 기초질서가 파괴될 가능성이 있기 때문이다.
-  만약 교회가 자의적인 판단으로 경제 상황이 좋지 않다는 이유로 적극적으로 기업활동을 하거나 사업을 한다면 이것이 잘못 되었다는 것은 많은 사람들이 쉽게 지적할 수 있을 것이다.
-  교회가 보편적으로 합의되지 않은 가치를 앞세워 정치 영역에 개입하는 행태를 어떻게 평가해야할 것인가
-  이 세미나에서는 종교개혁자들이 주장했던 정교분리의 원칙을 바탕으로 교회의 정치화의 문제점을 지적한 후 교회의 정치참여의 최소한의 요건을 제시한 후, 한국교회의 정치참여를 평가해 본다.

2. 정교분리의 원칙
2.1 용어의 정의 - 정치/교회의 정의
-   용어의 모호성이 토론 과정에 혼란을 낳는다. 가령, 정치를 모든 행위는 정치적 행위라는 관점에서 권력에 대한 추구(pursuit of power)로 정의하면 인간의 모든 행동이 포섭되어 의미있는 경계를 확정하는기 힘들게 된다. 그리고 한국교회의 정치적 참여의 문제를 촉발한 교회 지도자들의 정치적 행동도 이 이상의 것이므로 논의의 진전을 위해 정치를 좁은 의미로 적극적인 정치활동으로 국한한다.
-  교회도 개교회, 교단 혹은 교단 간의 협의체, 우주적 교회로 다양한 의미를 갖는다. 정치와 교회 관계라는 관점에서 현재 한국에서 정치과정에 참여하고 있는 개교회들과 교단으로 의미를 한정한다.

2.2 역사적 배경: 종교개혁과 칼빈주의 vs. 카톨릭의 종교정치 (The Conflict between Rome and Reformation)

-  종교개혁자들의 역사적 전통인 정교분리의 원칙
-  종교권력의 무분별한 정치 활동의 역사적 경험을 한 종교개혁자들은 두 권력 간의 상호 견제와 균형을 중요한 가치로 인식하였음

3. 국가(혹은 정치공동체)와 교회의 바람직한 관계
3.1 국가와 교회 관계의 4가지 유형

-  Wogaman Philip, Christian Perspectives on Politics, 1988, pp.185-208
4가지 유형 (1) Theocracy (2) Erastianism (3) Separation of Church and State – Friendly (4) Separation of Church and State – Unfriendly

-   신정정치의 환상(The illusions of Theocracy), 우상숭배적인 종교예속(The idolatries of Eratianism), 완전한 분리의 불가능성(The impossibility of total Separation)
-  일상적인 정치상황에서 종교권력과 정치권력의 상호 간섭을 최소화하고 건전한 긴장관계를 유지해야 함

3.2 Politicization of Church의 문제점
3.2.1 권력추구라는 정치의 속성과 교회의 목적이 합치하는가?
교회의 존재목적과 정치의 존재목적이 일치하는가?
3.2.2 교회가 정치 공동체가 갖고 있는 전문성을 확보할 수 있는가?
3.2.3 세속 권력이/국가가 교회를 이용하는 속성으로부터 교회의 독자성을 지킬 수 있는가?

3.3 교회는 언제 정치로부터 자신을 보호해야 하는가 혹은 언제 정치에 참여해야 하는가?

-  정치와 종교의 완전분리가 불가능할 때 상호 간섭을 해야할 때는 언제인가라는 질문
3.3.1 정치가 종교의 근본적인 가치를 침해할 때
정치가 근본적인 종교적 가치를 적극적으로 어길 경우 저항 필요
보편적 가치에 대한 보편적 합의가 가능한 경우 교회의 적극적 참여가 필요

-  근본적인 가치에 대한 합의가 필요

-  방법론 – 선지자적 지적 vs. 직접적인 정치참여(정치운동)
3.3.2 민주적 정치체제 하에서 윤리적 문제에 대한 agenda setting
3.3.3 소결 - 국가/정치 공동체와 비판적 거리, 창조적 긴장을 남겨둘 필요가 있다.

관련 이슈:

-  “시민적 참여와 교회의 정치적 중립”의 원칙에 대하여
-  한국의 상황, 교회 지도자의 정치참여와 교회의 정치화 자연인으로서 개인과 교회의 대표자의 분리는 사실상 불가능함 교회지도자들은 강화된 제한을 받을 필요가 있음

4. 근래 한국교회와 정교분리, 평가와 전망
4.1 부정적인 역사/긍정적인 역사
정치 권력에 대한 비일관적인 자기이익 추구
4.2 자기애적인 이익 추구가 아닌 공동선과 절대선을 추구하는 목자상으로 회귀
자기희생적인 교회상으로 돌아갈 것을 요구받고 있음
4.3 교회의 공동체성과 민주성 회복: 교회의 견해가 교회의 대표자의 사적 의견에 좌지우지되지 않도록 만들 필요

추천도서
Kuitert, H. M., Everything is Politics but Politics is not Everything: A theoretical Perspective on Faith and Politics, 1986
개혁주의 입장에서 WCC등 진보적인 입장을 가진 신학자들을 비판적으로 검토하고 있음

Wogaman, J. Philip, Christian Perspectives on Politics, 1988
정치와 종교와의 관계에 대한 다양한 이슈들 교과서적으로 정리

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