젊은 시절 고문을 당하면서까지 민주화 운동에 헌신했던 민주화 운동의 대부이자, 신념과 원칙을 지키려고 노력했던 몇 안되는 정치인으로 일컬어지는 김근태 씨의 죽음이 많은 이들에게 추모열기를 불러 일으키고 있습니다. 한편, 김근태씨의 죽음앞에 눈물흘리면서 떠올리지 않을 수 없는 인물이, 지금은 목사가 된 이근안 경감입니다. 많은 분들이 고문기술자로 이름을 날리던 이런 사람이 어떻게 기독교 목사가 되었냐고 황당해 하며 분노하는 것을 보게 되는데, 동시에 저는, 기독교인이 되고 목사가 되면서 오히려 이근안이 자신의 과거에 대해 뻔뻔해진 부분도 있지 않는가 하는 생각이 듭니다. 그런 점에서 이근안이라는 인물은 단순히 나쁜놈을 넘어서 상당히 상징성이 있다는 것이지요.

관련자료: 김근태 '예술고문'한 이근안, 지금은 목사?
http://blog.donga.com/sjdhksk/archives/10028

예를 들어 2005년 여주교도소에 면회를 온 김근태씨에게 그는 용서를 구했다고 알려져 있습니다. 김 상임고문은 당시 사죄하면서도 눈물을 흘리지 않는 이씨를 보고 진정성이 의심돼 차마 “용서한다”고 말하지는 못한 채 “당신을 용서하는 마음을 갖고 이 자리에 왔다”고 말했다고 합니다. 그리고 2006년 11월 복역이 끝나고 출소하면서 이근안은 “사회에 물의를 일으켜 죄송하다”며 “그 시대엔 애국인 줄 알고 했는데 지금 보니 역적이다. 세상사는 생각하고 싶지 않다”고 말했습니다. 분명한 회개나 진정성이 보이지는 않았지만 적어도 적극적으로 자신을 합리화하지는 않았다는 느낌입니다.

여기서 우리는 단순화된 복음의 문제와 사회적 차원의 결여, 그리고 그 결과를 생각해 볼 필요가 있을 것 같습니다.

먼저 기독교의 회개와 복음을 개인의 윤리적 차원, 그리고 하나님과의 일대일 관계만으로 축소시킨 현재 보수기독교의 신학이 근본적인 문제라고 할 수 있습니다. 창세기의 원죄사건을 보면 죄의 결과는 아담과 하나님과의 관계 뿐 아니라 다른 인간과의 관계(아담과 하와), 그리고 자연과의 관계(아담과 땅) 모두를 파괴시킵니다. 그러므로 구원의 문제는 개인적인 차원, 하나님 과의 관계 차원 뿐 아니라, 인간관계, 사회적 경제적 정치적 관계 모두에서 회개와 회복을 통해 이루어져야 하는 것이죠.
온전한 용서와 회개에 관해, 김영봉 목사(워싱턴한인교회)는 다음과 같이 설교한 바가 있습니다. "기독교가 성서를 바탕으로 가르쳐온 용서는 그렇게 값싼 것도 아니고, 무책임한 것도 아닙니다. 정통 기독교 신학에서는 온전한 용서가 되기 위해서는 세 가지 요소가 필요하다고 가르칩니다. 회개의 3R(Three R’s of Repentance)이라고 부르는데, 첫째가 Repentance(회개), 둘째가 Restitution(보상), 그리고 셋째가 Reformation(개혁)입니다. 하나님 앞에서 눈물로 자신의 잘못을 뉘우치는 것이 repentance이며, 자신이 끼친 잘못에 대해 어떻게든 보상하는 것이 restitution이고, 다시는 그런 잘못을 하지 않도록 자신을 고치는 것이 reformation입니다. 이 세 가지가 갖추어져야 온전한 회개입니다."
 
영화 ‘밀양’은 이 문제의 정곡을 찌르고 있습니다. 주인공 신애는 자신의 아이를 유괴해서 죽인 범인이 옥중에서 예수를 믿고 자신은 하나님의 용서를 받았다며 환하게 웃는 장면을 보고 충격을 받습니다. 이에 대해서는 영화 밀양과 몰트만의 강의를 다룬 글을 하나 추천합니다. 특히 첨부된 가해자와 피해자의 문제에 대한 몰트만의 강연내용은 꼭 읽어볼 만 합니다.

박치현, 영화 <밀양>의 질문에 세계적 신학자는 뭐라고 대답할까?
http://blog.daum.net/ursangelus/8484652

중요한 것은 4영리식의 단순화된 복음은 개인적 차원의 영적 회개만으로 가해자에게 쉽게 면죄부를 주고,피해자에게 너도 똑같은 죄인이니 아무말 하지 말아라 하면서 정의의 회복을 무시한다는 것이죠.

한번은 미국 TV에서 살인죄로 복역을 하면서 신앙생활을 하는 한 죄수의 인터뷰를 보고 충격을 받은 적이 있습니다. 열심히 다른 죄수들에게 성경을 가르치는 그는, 성경이 모든 사람이 죄인이라고 말한다 하면서, 살인을 저지른 자신의 죄나, 평소에 거짓말 하는 일반인들의 죄나 다르지 않다고, 아주 대담하게 말하는 것이었습니다. 그의 말이 일견 복음적인 것 같으면서도 이건 아니다라는 생각이 든 것은, 만일 거짓말 한 사람이 회개하면서 내 죄가 살인죄나 다르지 않다고 하면 이해가 가지만, 살인한 사람이 내 죄가 거짓말한 사람의 죄와 다르지 않다고 한다면 이건 미친소리이기 때문이지요.
최근에 김형오 전 국회의장이 여성성희롱 발언으로 파문을 일으킨 강용석 의원을 변호하면서 ‘너희 가운데 죄 없는 자 이 여인에게 돌을 던져라’는 성경 말씀을 인용해 물의를 빚은 바 있습니다. 이 말이 감동을 주기는 커녕 코메디 처럼 느껴지는 것은, 그 시대 가장 낮은 성매매 여성을 불쌍히 여겨서 하신 예수님의 말씀을, 힘과 권력을 가진 국회의원의 성희롱을 무마하자는데 사용되었기 때문이지요. "이 정도 일로 제명한다면 우리 중에 남아있을 사람이 누가 있을까"라는 말도 했다는데, 이는 마치, 우리 정치인들이 다 썩은걸 몰랐냐, 이정도 일로 왜 놀라고 그러냐라는 윤리의식의 실종처럼 느껴지기도 합니다. 결국 단순화 된 왜곡된 복음은 죄에 대한 깊은 회개가 아닌, 오히려 뻔뻔함을 줄 수 있다는 것입니다.

이런 현상은 단순화된 신학 뿐 아니라 역시 역사의 무게가 실려 있는데, 일제시대 신사참배의 죄와 군사독재를 직간접적으로 지지했던 보수교회의 죄를 감추고 합리화 하기 위해, 복음의 사회적 차원을 거세해 버린 교회의 역사가 그 뿌리라고 생각됩니다. 이렇게 되면 우리가 가르치는 회개나 구원은 예수님이 가르친 복음의 보다는, 중세시대 면죄부에 훨씬 가까운 것이죠.

중세시대 면죄부가 교회가 윤리적 경제적 권력을 갖기 위해 남발 된 것처럼, 이러한 값싼 용서가 보편화 된 것은, 권력에 밀착하려던 보수교회의 욕망과도 관련이 있습니다. 앞에서 말한것처럼 교회 자체가 신사참배와 군사독재협력의 죄가 있어서 뒤가 구릴 뿐더러, 교회가 경제적 정치적 권력을 가진 이들을 흡수함으로서 영향력을 갖고 싶어 했던 것이죠. 동시에 권력을 잡고 있는 친일파와 군사독재세력은, 보수교회가 제공하는 종교적 장치를 통해 세상의 부귀영화 뿐 아니라, 양심의 가책으로부터의 자유, 집사 장로등으로 상징되는 종교적 권위, 그리고 내세의 구원까지 누리게 되어 양자의 필요가 맞아 떨어진 것입니다.
(약간 다른 이야기 이지만 한홍구 교수의 글에 따르면 이근안의 고문기술은 일제시대 악질 경찰로, 독립군을 고문했던 노덕술에게로 올라간다고 합니다. 다음 글 참고.          이근안과 박처원, 그리고 노덕술 http://h21.hani.co.kr/section-021075000/2001/05/021075000200105220360052.html )

결국 왜곡된 신학과 사회적 죄들은 상호작용하며, 정의를 배신한 자들이 교회안에 들어왔을 뿐 아니라 이제는 교회의 주류가 된 것이죠. 그리고 이들이 가진 ‘친미반공 자본주의 정신’이 예수의 복음을 대체해 보수 기독교의 핵심적 가치와 원리가 되어버립니다. 이른바 '고소영 강부자’의 종교가 되어 버린 '기득교’의 탄생입니다.
 
물론 ‘친미반공 자본주의’가 반드시 나쁘다는 것도 아니고 반대로 ‘반미용공 반자본주의’가 좋다는 것도 아닙니다. 문제는 세상의 다양한 현상들을 이 두가지로 재단할 수 있다고 보는 그 '단순무식성', 그리고 친미반공자본주의로 판단되는 것은 무조건 옳다고 우기고, 반대로 반미용공반자본주의라고 낙인 찍은 것은 무조건 악으로 몰아세울 수 있는 '마녀사냥적 태도'가 엄청난 문제를 야기 하고 있다는 것입니다.

얼마전 미국에서 살고 있는 교포 몇분과 대화를 한 적 있습니다. 신앙생활 열심히 하시는 교회 장로, 집사님들이었고, 인품도 좋으셨습니다. 그런데 이런 저런 얘기를 하다가 대뜸, '서울시장이 된 박원순은 빨갱이다'라는 무지막지한 말을 하셔서 충격을 받았습니다. 그래서 왜 그렇게 보시냐 했더니 복지예산을 펑펑 써서 나라가 망할 거라는 거였습니다. OECD 30개국가중 복지예산이 거의 최하위를 달리는 대한민국인데, 복지예산을 올려서 나라가 망한다는 얘기도 황당할 뿐더러, 서울시민 다수가 뽑은 시장을 너무나 쉽게 빨갱이라고 하는 발언도 정말 놀라웠습니다. 그게 사실이라면 우리나라는 곧 망해아 맞겠죠. 한미FTA반대나 촛불시위도 무조건 빨갱이라고 해서, 여쭤보니, 반미, 반자본주의기 때문이랍니다. 많은 주류 경제학자들도 ISD 문제 등, 현재 진행되는 한미FTA는 문제가 많다고 하고, 국익 차원에서도 득보다 실이 많다는 비판이 있는데, 반대의견을 단순히 '빨갱이'라고 매도할 수 있다는 그 ‘사고 프레임’에 대해 생각해 볼 필요가 있다는 생각이 듭니다. 결국 친미반공 자본주의로 판단 되는 것은 무조건 선이요 아닌 것은 악이라는 단세포적 사고가 아무런 문제 없이 표출될 수 있는 것이 보수기독교인들의 논리라는 것이지요. 이런 얘기를 밖에서 하면 단순 무식하다는 얘기를 들을텐데, 보수 교회안에서 얘기하면 놀랍게도 '아멘'이 나온다는 겁니다.

이근안이 연결되는 지점도 이것입니다. 이근안의 행위는, 민주화 운동가들이나 간첩으로 지목된 무고한 사람들을 불법으로 고문한, 기본적 민주주의와 인권을 무시한 악행이라는 '상식' 보다도, 간첩이나 좌파를 때려잡기 위해서는 그정도도 괜찮다는 친미반공 자본주의의 프레임이 작용하고 있는 것이지요. 이런 관점에서 그의 행위는 ‘애국’이 되며 국민들의 비난으로 가졌던 약간의 반성이나 수치심 마저도 사라지는 것입니다. 보수기독교의 프레임이 이근안에게 뻔뻔함과 용기를 주는 것이죠.

잘 아시다 시피, 이러한 프레임은 미국내 근본주의 보수 기독교에도 유사하게 작용합니다. 무식한 발언들로 웃음거리가 된 사라 페일린을 하나님이 이 시대의 에스더로 세웠다는 예언이나, 오바마는 이슬람교도 혹은 사회주의자이고 미국에서 태어나지도 않았다는, 근거나 상식이 무시된 주장들이 아주 잘 통하는 것이 미국의 근본주의 보수기독교이지요.

한국의 보수 정치세력이나 언론(한국으로 치면 한나라당과 조중동, 미국은 공화당이나 티파티, 폭스뉴스 등)도 이렇게 단순무식한 논리를 내세우지는 않습니다. 물론 생각은 다르지 않지만, 조금이라도 그럴듯한 논리를 만들어서 사용하지요. 하지만 보수 기독교가 보이는 이러한 단순무식한 입장은, 보수 정치세력과 보수 언론에 가장 큰 지지와 동력을 제공하고 있습니다.

근본주의 세력의 특징이 바로 인간의 삶과 사회적 현상의 복잡성을 인정하지 않는 다는 점입니다. 실제로 아주 조악한 신학적, 사회적 프레임을 가지고서 타인의 삶과 사회를 판단하려 들고, 나는 답과 진리를 알고 있다라는 태도로 접근하기에 세상의 조롱을 받을 수 밖에 없다는 것입니다.

역시 충격적이면서 상징적인 사건 하나가 2010년 한국에선 6·25전쟁 60주년을 맞아 6월 22일 개최된 평화 기도회에 간증 강사로 미국의 전 대통령 '조지 부시'를 초청한 사건입니다. 이라크 전쟁은 그 명분이 되었던 대량살상무기와 테러조직과의 연계성은 끝까지 발견되지 않았고 사담 후세인이 제거된 것 외에는 그 결과가 너무나 참혹했습니다. 미군과 다른 연합군에서 사망자가 7500명 이상 발생했고, 최근 참전 미군들 중 전쟁후유증으로 많을 때는 하루에 18명씩 자살 한다는 보도가 있습니다. 이라크 측에서는 자그만치 백만명 이상의 희생자가 나왔다는 통계가 있고 180만명 이상이 난민이 되었다고 합니다. 충분한 증거도 없이 그러한 전쟁을 밀어붙여 이러한 참혹한 결과를 가져온 부시를 평화기도회에 주 강사로 초대한 것은, 개인적으로 마치 한편의 '거대한 부조리극', 혹은 슬픈 코메디를 보는 듯 했습니다. 이에 항의하러 갔던 기독청년들은 "당신의 평화에는 너무 많은 피가 흘러"라는 팻말을 들고 갔는데, 일부 보수 기독교인들이 생각하는 평화라는 것이 내가 십자가를 져서 화해와 용서를 가져오는 예수의 평화가 아닌 힘으로 상대방을 굴복시키고 희생자를 만들어 유지되는 로마의 평화에 더 가까운 것은 아닌가 생각하게 만듭니다. 또한 사회적으로는 어떤 삶을 살든 자기 스스로 거듭난 그리스도인(born-again Christian)이라고 하면 만사 오케이라는 우리의 회개에 대한 관점도 잘 보여주고, 또한 친미반공 자본주의의 틀로 얼마나 세상을 단순하게 보는지도 잘 드러내는 것 같습니다.

사회과학을 전공하는 박사과정생으로서, 그리고 미국에서 6년정도 체류하면서 느낀 것은, 정말 안타깝게도, 사회에서 가장 지적 수준이 떨어지고, 정치적 사회적 분별력이 가장 낮은 집단이, 바로 한국과 미국의 근본주의 보수기독교인들이라는 점입니다. 보수 기독교의 사회적 죄악을 합리화 하고, 또 교회 안에서 목사의 절대권위를 확립하기 위한 우민화 정책의 결과, 이것이 이제는 누구도 통제할 수 없는 '무지와 독단의 사회적 동력'이 되어 버린 것이지요.
결국 상식을 가진 일반인들이 볼 때, 말도 안통하는 기괴한 집단, 즉 “괴독교”가 되고 만 것입니다. 
 
제가 아는 한 선배는, 최근 페이스북에서 이근안과 관련해 한나 아렌트의 ‘예루살렘의 아이히만’을 인용한 바 있습니다. 그 책에서 아렌트는 2차 대전중 유태인 학살주범으로 1962년에 처형된 아돌프 아이히만이 알고 보니, 개인적으로 지극히 정상적이고 평범한 사람이었다는 것을 지적하며 ‘악의 일상성’을 설명하는데, 개인의 도덕만을 다루고 사회적 분별력이 없는 인물들이 얼마나 위험한가를 잘 지적해 주었습니다.

비슷한 인물로 박정희 시대에 '차지철'이라는 사람은 아시다시피 독재권력의 하수인으로 충성을 다했는데, 그는 개인적으로 교회 집사였고, 종교적인 이유로 술을 마시지 않아서 자신이 충성해 마지 않는 박정희가 주는 술도 거절했다고 알려져 있습니다. 술 마시지 말라는 기독교의 개인윤리에 충실한 사람이 독재정권의 오른팔 노릇을 하다가 총맞아 죽었다는 것이지요. 또 다른 예로 전두환의 오른팔이었던 '장세동'이라는 인물은 청문회때 자신의 가방에 늘 성경을 가지고 다니다고 해서 화제가 되었고 교도소에 있을 때도 교도관이 감동할 정도로 매일 성경을 묵상했다고 합니다. 하지만 그는 광주 학살의 주범중 하나였고, 박종철 사망사건, 그리고 한 가족을 억울하게 파멸시킨 수지김 간첩 조작사건에 직접적인 책임이 있습니다. 목사가 된 이근안 경감이나, 우리가 잘 알고 있는 유명교회 장로인 ‘그분’까지, 결국 이들은 권력과 결탁하고 복음을 왜곡시킨 보수교회가 낳은 '괴물'들은 아닌가 생각해 봅니다.
인간에 대한 기본적 예의, 그리고 기본적인 사회 정의에 대한 의식도 없는 집단으로 이해 받는 보수 기독교는 이제 ‘개독교’로 불리웁니다.

결국 오늘의 문제는 보수 교회가 사회참여에 관심이 없다는 수준이 아니라, 그리고, 빛과 소금으로서 사회의 어둠과 악을 정화하는 역할을 못한다는 문제 정도가 아니라, 오히려 일부 근본주의 보수 교회들이 뿜어내는 오염이 사회를 심각하게 어지럽히는 수준이 된 것입니다. 저의 지적이 과하다고 생각하시거나 불편하신 분에게는 죄송하지만, 현실은 이런 제 표현보다 더 심각하다는 것이 솔직한 생각입니다.

어제 오늘 일이 아니지만, 보수교회가 가지고 있는 신학적 프레임인 ‘단순화된 복음’과, '친미반공 자본주의'를 금과옥조로 하여 세상을 마녀사냥하는 정치적 프레임’을 깨고 나가지 않으면 기독교의 미래는 암울합니다. 한기총으로 대표되는 근본주의 보수기독교회의 행보가 언제나 언론에 크게 보도되기 때문에, 예수님을 길을 고민하고 사회의 개혁과 정의를 바라는 교회들 모두가 싸잡아서 “개독교, 괴독교, 기득교”로 치부되고 있고, 이러다가는 역사와 국민들로부터 버림 받을 수 있다는 것이지요.

예전에는 기독교인들과 교회의 선한영향력을 소망했기에 우리가 잘하면 세상이 바뀐다고 믿었다면, 이제는 근본주의 보수 기독교가 사회에 끼치는 악영향이 너무 크기 때문에, 역시 동일하게 우리만 잘해도 세상이 바뀔수 있다는 생각을 합니다.

인간적이었고 원칙을 지키려던 또 한명의 바보정치인 김근태의 죽음과, 그를 고문했던 이근안 경감의 뻔뻔함을 보면서, 오늘의 교회를 다시한번 고민해 봅니다. 새로운 이야기도 아니고, 웬만한 분들은 한번 쯤 생각해 보았을 부분이지만, 답답한 마음에 2011년이 저물어가는 이시간에 긴 글을 남겨 봅니다.
2012년은 새로운 희망의 해, 예수님의 이름이 영광받으시는 한 해가 되었으면 합니다.

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이스라엘에 대한 글을 시작했는데, 바쁘다는 이유로 몇달동안 업데이트를 못했습니다. 내용은 머리속에 있는데 자료가 많고 글이 무한정 길어지다 보니 마무리를 못하고 있네요. 조만간에 글을 올리겠 습니다. 대신 최근에 쓴 두개의 글을 올립니다. 이 게시판은 국제정치에 대한 것이지만, 기본적으로 성경적인 사회관에 대한 고민을 다루고 있기 때문에, 나름 연관이 있다고 생각되서 올려봅니다만, 다소 개인적인 정치적 견해가 포함되어 있을 수 있다는 것 미리 양해를 구합니다.
최근에  페이스북에 올린 김동호 목사님의 ‘나는꼼수다’비판 글이 화제가 된 적이 있습니다. 못 보신분들도 있겠지만 이 글은 기독인들 안에 상당한 논란을 가져왔는데, 저도 김동호 목사님의 글을 읽고 나서 이 글을 쓰게  되었습니다.

[이인엽] 나꼼수 열풍과 기독교

먼저 이 글은 나는 꼼수다(나꼼수)에 대한 분석을 목적으로 하는 글은 아닙니다. 김동호 목사님의 나꼼수 비판글을 본것이 이 글을 쓰게된 계기였지만, 나꼼수를 반드시 옹호해야 겠다거나 김동호 목사님을 비판하고 싶은 의도도 아닙니다. 굳이 말하자면, 이것을 계기로 기독교인들의 태도나 신학에 대해, 몇가지 생각을 던져보자고 한다는 게 적절할 것 같습니다.
김동호 목사님과 개인적인 친분은 없지만, 대학시절 기연사역(대학 기독인 연합)에 참여했을때, 김 목사님이 상당한 지원과 관심을 보이셨던 것에 깊은 인상을 받았었고, 최근 기독인들안에서 좋은 영향을 끼치고 있는 청어람이 현재와 같이 자리를 잡는데도 김목사님의 지원이 결정적이었다고 알고 있습니다. 교회 개혁에 애를 쓰시기도 했고, 높은 뜻 숭의 교회를 분립하신 것만 봐도 김 목사님은 이 시대에 보기 드문 목사님중 한 분이라고 생각합니다. 그러나 동시에 그분의 ‘청부론’이나 나꼼수에 대한 이번 글에서 보듯이 ‘현재의’ 김 목사님이 보이시는 사회적인 태도에 대해서도 한번 생각해 볼 필요가 있다는 생각이 듭니다. 먼저 글을 한번 소개해 봅니다.

김동호

‎1. 요즘 '나는 꼼수다'가 대세인 것 같다. 그 영향력이 엄청나다.
 
2. 우리 아들 놈도 팬인지 내 아이패드에 '나는 꼼수다'를 심어(?) 놓았다. 나도 보고 세상과 소통하라는 뜻인가보다.
 
3. 그러나 나는 '나는 꼼수다'를 좋아하지 않는다. 이 말, 내 페이스 북 친구 절반 이상 잃어버릴 각오하고 하는 말이다.
...
4. 나는 왜 사람들이, 특히 젊은이들이 '나는 꼼수다'에 열광하는지 안다.
 
5. '나는 꼼수다'가 고양이 목에 방울을 달고 있기 때문이다. 누구나 옳다고는 생각하지만 감히 용기가 없어서 혹은 게을러서 뒤에서만 숨어 울분을 토하고 있는 일에 대하여 용감하게 대놓고 그것도 아주 속시원하게 해대고 있기 때문이다.
 
6. 오늘 새벽 일찍 잠이 깨어 페이스 북을 보다가 어느 페이스 북 친구들의 글을 통하여 최근 '나는 꼼수다' 방송을 들었다. 오늘 아침에 구속되는 정 아무개 전의원에 대한 이야기를 다룬 짧은 방송이었다.
 
7. 내가 제일 싫어하는 것이 그 방송에 있었다. 그것은 빈정거림이었다.

8. '나는 꼼수다'가 이야기하려고 하는 진실과 위험을 무릅쓰고라도 파헤치려고 하는 거칫에 대하여 개인적인 입장이지만 대부분 동의한다.
 
9. '나는 꼼수다'가 이야기하는 것과 주장이 다 옳다고하여도그것을 그런식으로 표현하면 안 된다. 내가 오늘 처음 들은 '나는 꼼수다' 방송은 '이 나쁜 새끼들아'로 끝을 맺었다.
 
10. 나는 개인적으로 정 아무개씨가 용기있게 진실을 파헤치려고 하다가 감옥에 가는 것이라고 생각한다. 그러나 그래도 그렇게 이야기하면 안 된다.
 
11. 아무리 화가나고 분통이 터져도 그렇다고 그런 식으로 말하면 안 된다고 나는 생각한다. 그것은 저들이 가두고 싶어하는 거짓만큼이나 옳지 않고 한 걸음 더 나아가 나쁜 것이라는 사실을 저들은 모르는 것 같다.
 
12. '나는 꼼수다'는 악을 악으로 이기려고 하는 우를 범하고 있는 것이다.
 성경은 악에게 지지 말고 선으로 악을 이기라고 하였는데 말이다.
 
13. 예수님은 마태복음 5장 37절에서 우리들에게 이렇게 말씀하여 주신다.
 
14. "오직 너희 말은 옳다 옳다, 아니라 아니라 하라 이에서 지나는 것은 악으로부터 나느니라."
 
15. 빈정거림과 욕은 이에서 지난 것이다. 옳지 않은 것이다. 좋지 않은 것이다. 나쁜 것이다. 악한 것이다.
 
16. 옳지 않은 것으로 옳지 않음을 지적하고, 나쁜 것으로 나쁜 것을 판단하고, 악한 것으로 악한 것을 고발하는 것으로는 절대로 문제가 해결되지 않는다.
 
17. 나는 '나는 꼼수다'가 세상을 또 다른 모습으로 병들게 하고 있다고 생각한다.
 
18. 오늘 한 번 죽어보자.

간단히 요약하면 김목사님의 글은 ‘나꼼수가 왜 그러는지는 대략 알겠지만, 나꼼수의 말에서 나오는 빈정거림과 욕은 세상을 병들게 하는 또 하나의 악이다’라는 주장인것 같습니다. 사실 나꼼수를 많이 들으셨거나 깊은 고민끝에 나온 글은 아닌것 같고, ‘페북 친구 반을 잃을수도 있다’거나 ‘한번 죽어보자’ 하실 정도의 사안은 아니었던것 같습니다. 그런데, 저는 김 목사님의 이 글은 짧지만 기독교인들안에 있는 두 가지 중요한 문제를, 상징적으로 보여주었다고 생각합니다. 간단히 말해 그것은 ‘태도의 문제’와 ‘신학의 문제’라 하겠고, 이 두가지는 밀접히 연관되어 있습니다.

먼저 태도의 문제.
우리 한국의 기독인들과 이야기 하다보면, ‘저항, 비판, 문제제기’는 곧 비기독교적이라는 태도를 자주 만나게 됩니다. 특히 기성세대로 올라갈 수록, 데모, 촛불시위, 노조, 전교조, 그리고 최근의 나꼼수처럼, 무언가 비판하고 저항하는 것은 곧 나쁜 것이라는 강한 선입견이 있지요. 반대로, 바람직한 기독교인 상은 권위와 질서에 순종하고 인내하며 불손하지 않은 자라는 의미이기도 합니다. 온누리교회에 오래 다녔던 친구에 따르면, 고 하용조 목사님이 무척 자주 하신 말씀이 ‘비판이 문제를 해결하지 않습니다, 순종하십시오’ 였다고 합니다.
결국, 무엇에 저항하는가 그리고 왜 저항하는가를 묻지도 않은채, 저항적인 태도만 보면 알레르기를 일으키는 것이 기독인들인 것 같고, 이는 신학적 이념적 차원을 넘어 일종의 ‘기질’로 굳어진 것은 아닌가 싶습니다. 이것이 어떤 신학적 입장 보다도 무서운 것은, TV보고 밥먹으면서 던지는 부모님(주로 장로님 혹은 권사님이신)의 한마디, 그리고 매주 설교를 통해 나오는 목사님의 직간접적 사회적 발언들을 통해, 수십년간 우리에게 무의식적으로 체화되어 왔기 때문이지요. 그래서 교회안에서 벌어지는 모순이나 비리를 볼 때, 그리고 명백한 사회적인 악을 보고 한마디 하고 싶을 때에도, 우리안에 잠재된 이러한 태도는, 순간적으로 우리의 목을 조르며 자문하게 만듭니다. 이런 비판이 혹 비신앙적 비기독교적인 태도는 아닐까 뭐 이런식의. 저는 김동호 목사님의 글에서도, 그러한 비판적 태도(욕이나 빈정거림으로 표현된)에 대한 알레르기를 느꼈습니다.

두번째로 신학의 문제.
얼마전 MB의 내곡동 의혹이 불거진 후, 나꼼수의 김용민 교수가 찬송가를 패러디해 ‘내곡동 가까이’로 개사해서 화제가 된 적이 있는데, 그 때 ‘한국교회언론회’라는데서 이를 ‘종교모독’이라고 비판한 적이 있었습니다. 기독교에서 간절한 신앙고백을 담아 부르는 찬송가를 잡담거리로 삼아 기독교인 전체를 모독했다는 것이죠. 이 역시 상당히 상징적인 사건이라고 보는데, 왜냐하면 우리가 ‘무엇에 분노하는가’가 우리의 가치와 신학을 말해주기 때문입니다. 김동호 목사님의 판단은 나꼼수가 분노하는 시대악 만큼, 혹은 그 이상으로 나꼼수의 태도가 잘못되었다는 것인데, 저는 여기서 나꼼수의 태도에 대한 김목사님의 민감함 보다, 나꼼수가 지적하는 사회 악에 대한 무감각, 혹은 무관심을 봅니다. 즉, 나꼼수가 지적해 온, 디도스 공격, 내곡동 사건, BBK 사건, 장자연 사건, 삼성의 문제, FTA 문제, 저축은행 사건, 맥쿼리 의혹과 론스타 먹튀 문제, 인천공항 매각 문제 등등 수없는 비리 의혹과 민주주의의 위기에 대해 충분히 관심을 가졌고, 그에 대한 국민들의 분노를 이해했다면, 이런 말을 꺼내기는 상당히 어렵지 않았나 싶은 것이지요.

예를 들어 나꼼수의 김어준 총수가 처음 제기한 선관위 홈피와 박원순 당시 서울시장 후보 홈피에 대한 디도스 공격 의혹은 이미 한나라당 최구식 의원의 비서관과 박희태 국회의장 비서관이 직접 연관되어 있다는 것이 확인되었고, 개입의혹이더 윗선으로 올라가는 상황입니다. 집권 여당이 선거 조작을 위해 선관위홈피를 공격한 초유의 사건이 되는 것이지요. 내곡동 땅 문제도 역시 나꼼수의 주진우 기자가 처음 터뜨렸는데,  부동산 실명제 혹은 편법증여 혐의가 짙고 대통령의 직접 개입에 대한 정황이 속속 드러나고 있습니다. 정봉주 전 의원은 BBK 저격수로 불릴 정도로, 당시 이명박 후보의 BBK 관련 의혹을 폭로해 왔고, 그로 인해 최근 구속까지 되었지요. 중요한 것은 박근혜 전 한나라당 대선후보도 경선시에 거의 유사한 폭로를 했었고 그에 대한 동영상이 요즘 인터넷에 자주 올라오고 있다는 것입니다. 한 사안만으로도 메가톤급인 비리들이 연달아 확인되면서, 집권여당이 스스로 재창당 수준의 변화가 없으면 다음 대선에 희망이 없다고 할 정도의 상황이 된 것이죠.   

현재 한국의 언론의 자유가 상당히 제약된 상황에서 (국경없는 기자회는 이명박 정부 들어서 한국의 언론자유지수를 노무현 정부시기의 31위에서 69위로 강등했고, 미국의 보수인권단체인 프리덤 하우스 마저도 2011년 한국을 언론자유국에서 부분적 언론자유국으로 강등했는데, 그 이유를 검열 및 언론매체의 뉴스와 정보콘텐츠에 대한 정부 영향력의 개입 확대로 설명한 바 있습니다), 나꼼수가 우리 사회의 비리나 의혹을 폭로해 왔고, 그 상당부분이 사실로 드러났다는 것을 아는 사람들이라면, 나꼼수의 태도나 스타일에 대한 호불호를 넘어서 이렇게 나꼼수의 말투만을 가지고 나꼼수를 사회악으로 까지 평하기는 어려웠을 거라는 생각입니다. 우리의 판단은 언제나 완벽할 수 없겠고, 상황의 경중을 가려 상대적인 최선을 찾아가야할 경우가 많습니다. 김용민 교수를 빼고는 이 사람들이 기독교인들도 아닌데, 거의 자기 목숨을 걸고 누구도 하지 못한 비리를 폭로하는 사람들에게, 말투가 불손하다고 싸잡아 비판하는 것은 아무래도 시대적 맥락을 제대로 읽지 못한것은 아닌가 싶다는 것입니다. 

김동호 목사님의 반응처럼 우리가 말하는 기독교적 가치는 개인윤리 수준, 개인전도와 선교의 차원을 넘지 못한 것은 아닌가 생각합니다. 동시에 우리가 상정하는 하나님 나라는, 기독교인들이 모여있는 조직 교회와 동일 시 되는 것은 아닌가 싶구요. 만약 기독교인들과 교회가 억울하게 욕을 먹는다던가, 어느 나라에서 전도와 선교가 금지되거나 교회와 선교사가 핍박을 받았다면 기독교인들은 당연히 분개했을 것입니다. 보수 기독교인들이 이슬람이나 북한에 대해 보이는 태도는 김목사님이 사회악이라고 칭한 ‘나꼼수의 욕이나 빈정거림’을 훨씬 넘어서지 않습니까?

젊은 기독교인들 중에는 장로 대통령이 화평케 하는 자가 되기보다, 한반도를 대결 정책으로 몰아가는 것은 아닌가,  그리고 하나님의 창조물인 우리 강산을 잘 관리하기는 보다, 소수의 측근 수혜자들을 위해 4대강이라는 사업으로 환경을 파괴하는 것은 아닌가, 그리고 고아와 과부를 돌아보기 보다, 고소영, 강부자라 불리는 기득권측의 이익에 복무하고 있지는 않는가 문제제기를 하는 이들이 많습니다. 그러나 보수 교회나 대형 교회 목사님들이 이에 대해 비판하거나 적어도 고민한다는 말은 들어본적이 없는 것 같습니다.  내곡동 사건만해도 편법증여, 혹은 부동산실명제 위반이 거의 확실시 되는데 여기에는 반응이 없다가, 그것을 풍자하기 위해 찬송가를 사용했다는 사실에 분개하며 분연히 일어서는 사실은, 이 시대의 보수 기독교가 과연 무엇에 분노하는가에 대해 중요한 시사점을 준다는 것이지요. 즉, 기독교의 명성이나 권익이 침해될 때 보이는 분노에 비해, 사회적 악이나 부정의, 그리고 약자의 고통에 대한 ‘하나님의 분노’를 보기가 힘들다는 것입니다.

마태복음23:23-24 
율법학자들과 바리새파 사람들아, 너희 위선자들에게 불행이 닥칠 것이다. 너희는 박하와 회향과 근채의 십일조는 바치면서 율법 가운데 더 중요한 정의와 자비와 믿음은 저버렸다. 그러나 십일조도 바치고 이것도 버리지 말았어야 했다. 눈먼 인도자들아, 너희가 하루살이는 걸러내고 낙타는 통째로 삼키는구나.

엄밀히 말하면 오늘의 기독교는 아합왕과 이세벨에게 포도원을 빼앗기고 목숨까지 빼앗긴 나봇의 가족에게, 너의 태도가 왜 불온하냐고, 왕은 하나님이 세우신 것인데 왜 공손하지 못하냐고 묻는 것 같다는 생각이 듭니다. 우리가 생각하는 하나님 나라에서 사회정의의 측면이 제거되고, 기득권을 가진자에게 복무하는 기독교가 된 것은 아니냐는 질문이지요. 아마 오늘 세리 삭개오가 교회에 온다면, 자신의 죄를 공개적으로 회개하고 손실을 끼친 자에게 배상할 필요 없이, 그냥 혼자 영접기도 한번 하고, 하나님이 나를 용서했다 선포한 후, 목사한테 잘 모이고 십일조 잘 내서, 교회 장로가 되지는 않을까 싶다는 생각도 해보게 됩니다. 군사독재의 하수인으로 김근태를 고문했던 이근안이 제대로 된 회개는 커녕, 자신을 합리화 하며 목사가 되게 해주는 것이 오늘날의 기독교 아닌가 하는 것이지요.

많은 분들이 지적하듯, 여기에는 역사의 무게가 있습니다. 일제의 제국주의에 복무하고 신사참배한 교회의 죄, 그에 이어 군사독재정부를 직간접적으로 지지한 죄, 그리고 6.25와 분단의 경험과 월남한 신도들이 주도해서 이끌어 온, '친미반공 자본주의'를 금과옥조로 믿는 한국교회. 진보와 보수의 갈등과 분열, 교권투쟁, 교단 분열.

결국 사회적으로는 친일과 군부독재 지지의 역사를 합리화 하거나 감추기 위해 국가 권력에 대한 무조건적 순응이 곧 하나님의 뜻이라고 가르쳐 왔고, 교회 안에서의 교권과 목회자들의 편리를 위해 순종만을 가르쳐 온것이 오늘의 기독교인들의 ‘기질’을 만들어 닌 것은 아닌가, 그리고 반공친미 자본주의 이념이 기독교의 가치로 자리매김하고, 보수기독교와 진보기독교가 분열하면서, 아예 사회정의라는 부분은 잘라내어 버리고, 개인경건과 복음전도만을 가르치고, 그러한 프레임으로 성경을 보고 해석하고 설교한 결과가 오늘의 기독교가 아닌가 질문하게 됩니다. 김동호 목사님의 멘토는 한경직 목사님으로 알고 있는데, 훌륭한 일도 정말 많이 하셨지만, 우리가 잘 알다시피, 일제시기와 군부독재시기 그분이 보이신 행보는, 현재 기독교의 모습에 대해 분명한 책임이 있다고 생각합니다.

물론 영적 권위와 사회적 권위는 필요하고 존중될 필요가 있습니다. 그러나 그것이 하나님의 권위와 정의에 위배 될 때는 분연히 일어나 목숨을 걸고 저항해야 하는 것도 기독인이어야 하겠죠. 침묵은 마치 중립처럼 느껴지지만 악이 횡횡하는데 침묵하는 것은 사실 간접적인 지지와 묵인이 되기 때문입니다. 보수 기독인들은 저항 하면 바로 폭력혁명 같은 것을 떠올리는데, 마틴루터 킹 목사가 발전시킨 비폭력 저항이라는 것은 바로 예수님의 실천방식이자 기독교의 전통입니다.
예수님은 약자에게는 자비로우셨지만, 불의한 강자에게는 이해할 수 없을만큼 혹독하셨습니다. 풍자와 욕이 나쁘다면 우리는 “독사의 자식들아(우리말로 가장 가까운 표현은 아시다시피, “이 개자식들아”겠지요)”라고 하신 예수님 부터 비판해야 할 것입니다. 영적 권위, 사회적 권위에 무조건 순종해야 한다면, 예수님은처음에 자신에게 호의적으로 접근했던 바리새인들을 자신을 십자가에 못박지 않고는 못견딜 정도로 몰아세울 필요도 없었고, 호기심을 가지고 접근한 헤롯이나 빌라도를 그렇게 냉정하게 무시하시지도 않으셨을 것입니다. 세리와 창녀의 친구였던 예수님이, 바리새인과 헤롯, 빌라도와 친구가 되시는 것을 상상할 수 있을까요? 그것은 곧 그들의 죄를 못본척 하는 것이 되는데요. 물론 하나님의 사랑은 빈부귀천을 떠나 모든 죄인을 향합니다. 그래서 예수님은 회개하는 세리와 창녀를 안아주셨죠. 그러나 회개하지도 않는데 힘과 권력을 가진 자들의 죄를 못본척하고 무마해주는 것은 예수님의 가르침이 아닙니다. 오늘 교회는 과연 누구의 친구입니까?  

하나님이 분노하시는 일에 우리도 분노해야 합니다. 그리고 개인의 죄 뿐 아니라 사회의 죄에 대해서도 잘못 된것은 잘못됬다고 이야기 해야죠. 그렇다면 하나님의 분노가 무엇을 향하는가를 알아야 하겠지요. 대학시절 사회참여나 하나님나라에 대한 궁금증으로, 그리고 당시 이슈가 되었던 ‘부흥’에 대한 고민으로, 도서관에서 이사야 서를 읽던중에 만난 하나님은, 개인의 도덕적 타락과 종교적 타락 뿐 아니라, 사회적 악과 약자에 대한 억압에 처절하게 분노하시는 분이셨습니다. 교회의 하나님이실 뿐 아니라 세계 열방의 하나님이셨고, 사랑의 하나님인 동시에 정의의 하나님이셨지요. 정말 하나님이 이런분이셨을까 싶을 정도로, 폭포수와 같은 그 말씀속에 보여진 정의의 하나님은, 그동안 교회에서 그 누구도 가르쳐주지 않은 분이셨습니다. 다음의 몇 구절만 살펴보아도, 하나님의 분노를 오늘 우리시대의 정의의 문제와 연결시키지 않을 수 없다고 생각합니다.

이사야 1:23-24
너의 지도자들은 주님께 반역하는 자들이요, 도둑의 짝이다. 모두들 뇌물이나 좋아하고, 보수나 계산하면서 쫓아다니고, 고아의 송사를 변호하여 주지 않고, 과부의 하소연쯤은 귓전으로 흘리는구나. 그러므로 주 곧 만군의 주, 이스라엘의 전능하신 분께서 말씀하신다. "내가 나의 대적들에게 나의 분노를 쏟겠다. 내가 나의 원수들에게 보복하여 한을 풀겠다.

이사야 3:14-15
주님께서 백성의 장로들과 백성의 지도자들을 세워 놓고, 재판을 시작하신다. "나의 포도원을 망쳐 놓은 자들이 바로 너희다. 가난한 사람들을 약탈해서, 너희 집을 가득 채웠다. 어찌하여 너희는 나의 백성을 짓밟으며, 어찌하여 너희는 가난한 사람들의 얼굴을 마치 맷돌질하듯 짓뭉갰느냐?" 만군의 하나님이신 주님의 말씀이다.

아모스 2장 6-8절
"나 주가 선고한다. 이스라엘이 지은 서너 가지 죄를, 내가 용서하지 않겠다. 그들이 돈을 받고 의로운 사람을 팔고, 신 한 켤레 값에 빈민을 팔았기 때문이다. 그들은 힘없는 사람들의 머리를 흙먼지 속에 처넣어서 짓밟고, 힘 약한 사람들의 길을 굽게 하였다. 아버지와 아들이 같은 여자에게 드나들며, 나의 거룩한 이름을 더럽혔다. 그들은 전당으로 잡은 옷을 모든 제단 옆에 펴 놓고는, 그 위에 눕고, 저희가 섬기는 하나님의 성전에서 벌금으로 거두어들인 포도주를 마시곤 하였다. 

한가지 중요한 것은 이 말씀이 하늘에서 뚝 떨어진 것이 아니라, 우리와 같은 인간인 선지자를 통해 대언되었다는 것이죠. 하나님은 자신의 분노를 공유하는 자를 통해 말씀을 주신 것이고 오늘도 그런 사람들을 통해 일하십니다. 또한 선지자들이 구약시대에 이 말씀을 선포하기 위해서는 목숨을 걸어야 했습니다. 하나님의 정의를 선포하는 것이 때로는 왕과 권세자들을 비판하는 것이었고, 잘 아시는 대로 모든 거짓선지자들이 나라의 평안과 번영을 말할때 기득권층의 악과 하나님의 심판을 외친 예레미야는 목숨의 위협을 받고 웅덩이로 집어 던져집니다(렘38). 그리고 역시 유다와 이스라엘의 죄를 외쳤던 선지자 이사야는 악한 왕 므낫세에 의해 톱에 켜 죽음을 당했다고 알려져 있습니다. 저는 오늘 하나님의 정의를 위해 아무 것도 하지 않으면서, 하나님이 알아서 하실 거라고 믿는, 그리고 정의를 위해 싸우는 사람 마저 비난하는 이상한 기독교를 봅니다.

우리는 같은 성경을 읽으면서 (잘 안읽기도 하지만) 이러한 하나님의 분노를 듣지 못합니다. 왜냐하면 역사의 무게가 실려있는, 개인구원의 차원에만 집중하고 복음의 사회적 차원이 거세된 ‘구시대적 프레임’으로 성경을 듣고 보고 가르치기 때문이지요. 그러니, 하나님이 얼마나 정의에 민감하신 분이신가도 모르고, 정의가 어긋나도 이것이 우리가 마음아파 해야 할 문제인지도 모른다는 것이죠.

다행인 것은, 점점 더 이러한 프레임에 문제를 제기하는 기독인들이 늘고 있다는 것입니다. 적어도 머리가 있고 가슴이 있는 자들은, 이 시대의 악독한 현실을 보고, 또한 그것을 개혁하기보다 기득권세력에 영합하는 것처럼 보이는 보수 기독교를 보면서, 고민을 하지 않을 수 없는 것이지요.

저에게 있어서의 변화는, 성경을 새로운 시각으로 읽게 된 것, 그리고 좋은 선배들의 영향이 컸다는 생각이 듭니다. 기존의 프레임을 깨고 나가서 새롭게 성경을 보고 교회와 사회에 대한 개혁의 목소리를 냈던 선배들. 만일 그분들이 인격적으로 예수님을 모르거나 비판만 하는 사람들이었다면 영향을 받지 않았을 것 같습니다. 당시만해도 교회안에서는 사회참여나 사회 정의에  관심갖는 사람은 복음주의자가 아니라는 이분법적 사고가 팽배했었으니까요. 그러나 영성과 사회성, 신앙과 삶 모두에서 신뢰를 주었던 선배들이 용기있게 구시대적 프레임을 깨고 나간 것이, 저에게도 용기를 주었고 또 저 스스로도 새롭게 성경을 읽고 고민하고 글을쓰는 계기가 되었던 것 같습니다.

페이스북 같은 SNS가 좋은 것은 물리적 거리를 넘어 소통과 상호작용을 원활하게 해준다는 점이지요.이런저런 말이 길어졌지만, 많은 이들이 김동호 목사님의 글에 반응을 했고, 김목사님도 그것을 잘 이해했다고 표현하셔서 보기가 좋았습니다. 이러한 토론이 김동호 목사님께도 더욱 개혁적인 모습을 보여주시는 계기가 되리라 기대해봅니다.

나침판은 그 침이 움직일 때에만 정확히 북쪽을 가리킨다고 합니다. 우리는 변하지 않으시는 하나님을 믿지만, 세상은 계속해서 변하고 우리의 당면 과제와 시대악도 새로운 모습으로 다가옵니다. 구시대적인 태도와 신학을 깨고 나가지 못하는 기독교는 개혁의 원천이 아닌 개혁의 장애물이 될 수 밖에 없다는 생각이 듭니다.

어떤 목사님은 나꼼수 현상을, 고통받는 약자를 위해 권력자에게 정의를 외쳐야 할 교회가 책임을 다하지 못하자 "돌들이 소리지르는" 현상으로 설명하셨는데 참 공감이 갑니다.
나꼼수는 MB 정부와 관련된 의혹과 비리에 집중해왔고 2012년에 정권이 바뀔때까지만 방송을 한다고 밝힌 바 있습니다. 당연한 말이지만, 저는 나꼼수가 할 수 있는 일에는 분명한 한계가 있고, 정권이 바뀐다고 천국이 오지 않을거라는 것도 압니다. 하지만 적어도 김동호 목사님은 나꼼수가 고양이 목에 방울을 달고 있고 (즉 사람들이 무서워서 말하지 못하는 권력자의 비리를 용감하게 폭로하고 있고), 정봉주 전 의원이 용기있게 진실을 파헤치다가 구속된 거라는 점은 인정하셨죠.
그런데 많은 기독인들은 지금 사회에서 무슨 일이 일어나는지도 잘 모르는건 아닌가, 권력자가 힘을 남용하고 약자들이 고통받는데, 그것이 곧 하나님의 이름이 더럽혀지고 그분의 마음을 근심케하는 거라는 것에 대해 인식은 있는건가 궁금할때가 있습니다. 

마지막으로, 나꼼수의 김어준이 한 “쫄지마!”라는 말은 요즘 젊은이들에게 큰 용기를 주었다고 생각합니다. 페이스 북 상에서 어떤 분은 이 말은 예수님의 말씀, “내니 두려워 말라”를 떠올리게 한다고 해서 깊이 공감한 적이 있습니다.

오늘 우리에게 다가오시는 예수님은, 모두가 두려워 하던 악독한 권력자들에게 목숨 내놓고 “이 개자식들아”라고 정면 대결을 하셨고,
하나님 나라는 ‘정의를 위해서 박해를 받는 이들의 것’이라고, 오늘도 우리를 독려하십니다.
그분의 뒤에서 떨고 있는 우리에게
“내니 두려워 말라”, “내가 너희와 함께 있다 쫄지 말아라”라고 용기를 주신다고 믿습니다.  

그리고, 진정으로 이 시대의 악과 목숨까지 바쳐 싸워야 할, 그리고 싸울 수 있는 자들은,
죽어도 산다는 예수의 ‘부활 신앙’을 가진 자들,
어둠이 짙어오는 순간에도,
하나님 나라의 ‘최종 승리’를 믿는 자들이라고 말하고 싶습니다.

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0. 들어가며

 

최근 이스라엘-팔레스타인 문제가 다시 여론의 주목을 받고 있습니다. 팔레스타인 자치 정부가 9월13일 뉴욕에서 개막한 제 66회 유엔총회에서, 194번째 회원국으로 승인 신청서를 제출하기로 했기 때문입니다. 팔레스타인 문제는 미국의 주도하에 여러 협상 시도가 있었지만, 1967년 이래 팔레스타인 인들이 살고 있는, 가자 지구(Gaza district)와 서안(West Bank)은 이스라엘 군에 의해 식민지에 가까운 점령상태로 남아있고, 팔레스타인의 테러공격과 이스라엘의 군사공격이 계속 되어 왔는데, 예를 들어 2008년의 가자 공습에서는 이스라엘의 공격으로 대부분이 비무장 민간인이었던 1380여명의 사망자가 발생하고 (이스라엘측 사망자 13명), 이스라엘은 민간인과 유엔학교, 유엔 구호트럭, 비무장 국제 구호선까지 무차별 공격함으로서, 미국을 제외한 국제 여론의 심각한 비난을 받기도 했습니다. 이 와중에도 이스라엘은 분리장벽을 세우고 정착촌을 늘려나감으로서, 평화 협상은 최근 1년여간 중단된 상태였습니다.

          팔레스타인 자치정부 수반 압바스 (좌), 오바마와 네탄야후 (우) 

결국, 이스라엘과의 협상에 진전이 없고, 미국이 어떤 역할도 하지 못하는 상황에서 팔레스타인은 유엔에 직접 독립국 승인을 요청하게 된 것이지요. 물론 언제나 일방적으로 이스라엘을 지지해온 미국은, 안전보장이사회에서 거부권을 행사할것을 확고히 했으나, 팔레스타인 측은 유엔 회원 192개국 가운데 140여 개국에서 독립을 지지한다는 지지를 얻어냈다고 밝힐 정도로, 대다수 국가들이 팔레스타인의 독립에 지지를 보내고 있는 상황입니다. 미국의 안보리 거부권으로 독립국가 자격은 얻지 못하겠지만, 만일 유엔 안보리 15개 회원국 중 최소 9개국이 승인하고, 유엔총회에서 193개 회원국 중 3분의2 찬성을 얻으면 팔레스타인은 `표결권 없는 비회원국 옵서버 단체(entity)'에서 `표결권 없는 비회원국 옵서버 국가(state)' 지위로 승격될 수 있는데, 이렇게 되면 국제형사재판소(ICC)와 유엔 산하 국제사법재판소(ICJ)등에 이스라엘 관련 문제를 제소할 권한을 갖게 되어 이스라엘에게 위협이 될 수 있고, 이렇게 팔레스타인 독립문제가 유엔에서 논의되고, 대다수의 국가들이 지지를 보내는 것 만으로도, 중동 정세에는 상당한 파장을 일으킬 수 있습니다.

[i]

그렇다면 미국은 왜 일방적으로 이스라엘을 지지하고 있는 것일까요? 이를 상징적으로 보여주는 사건이, 지난 5월 1일 오사마 빈 라덴이 사살된 후, 19일에 있었던, 오바마 대통령의 대중동연설(Middle East Speech)과 이에 대한 반응입니다. 오바마는 이스라엘-팔레스타인 분쟁해결과 평화 정착을 위해서 ‘합의에 따른 일부 영토교환을 전제로 한 1967년 이전 경계(the 1967 lines with mutually agreed swaps)’가 이스라엘과 팔레스타인 협상의 출발점이 되어야 한다고 언급 했습니다. 사실 이 주장은 과거 조지 부시나 힐러리 클린턴 등 다른 정치인들도 언급한 바 있고, 유엔이나 국제사회에서도 일반적으로 받아들여지는, 새로울 것 없는 내용입니다. 사실 오바마의 개혁적 성향을 보고 뭔가 팔레스타인 문제의 진전을 위해 과감하고 적극적인 조치를 기대했던 팔레스타인과 아랍국가들은, 내실없는 오바마의 발언에 큰 실망을 표현했습니다. 그러나 연설이 끝나자마자, 미 공화당 의원들을 비롯한 보수 인사들은 오바마의 주장을 강력하게 비판하기 시작했는데, 예를 들어 차기 공화당 대선주자인 미트 롬니(Mitt Romney)는 ‘오바마가 이스라엘을 달리는 버스 아래 던져 넣었다(President Obama has thrown Israel under the bus)’고 했고, 역시 대선주자인 미셸 바크만은 ‘오바마는 또 한번 우리의 친구이자 동맹국인 이스라엘을 배신했다(Once again, President Obama betrayed our friend and ally Isael)’라고 언급했습니다. 이러한 비난여론을 의식했는지, 오바마는22일에 유명한 이스라엘 로비단체인 AIPAC(American Israel Public Affairs Committee)를 방문해서 이스라엘에 대한 미국의 철통같은 지지는 변함 없다며, 발언의 파장을 진화하기에 바빴습니다.[ii]

AIPAC을 방문하여 연설하고 있는 오바마

 

또한 미국을 방문한 벤자민 네타냐후 이스라엘 총리는 오바마 연설 바로 다음날인 20일 오바마와의 대담에서 거의 두시간 동안 이스라엘의 역사와 현실을 강의하듯 이야기하면서 이스라엘은 1967년 이전 경계로 돌아갈 수 없고 그것은 ‘방어가 불가능하다(indepensible)’고 주장해, 그 전날 오바마의 발언을 대놓고 반박하기도 했으며, 오바마가 유럽을 방문중이었던 5월 24일 미국 상·하원 합동연설에서도 오바마의 발언을 거듭해서 비판했는데, 놀랍게도 공화당 민주당을 막론하고, 상·하원 의원들은 자신들의 대통령의 주장을 반박하는 네타냐후의 발언이 끝날때마다 우레와 같은 기립박수를 31번이나 보내서, 마치 선채로 연설을 듣는 듯 보였고, 마치 네타냐후 지지집회 같은 분위기를 연출했다고 합니다. 결국 오바마의 발언으로 인한 파장은, 미국의 국내정치를 고려한 공화당의 오바마 때리기이기도 하지만, 전임자인 조지부시와 같이 이스라엘에 충성에 가까운 일방적 지지를 보내지 않으면 즉시 이스라엘에 대한 배신자로 비난을 받는 이상한 미국 정치 상황을 통해, 공화당과 민주당 상관없이, 미국의 정치인들이 얼마나 일방적으로 이스라엘을 지지하고 있는지 잘 보여준다고 하겠습니다.

        미 상하원 합동연설에서 강한 어조로 오바마의 중동연설을 반박하는 네탄야후 

그렇다면 이스라엘-팔레스타인 분쟁에서 ’1967년 이전 경계’라는 것이 대체 무엇이며 어떤 의미가 있는 걸까요? 또한 이스라엘은 어떤 나라이길래, 그 총리가 세계 최강대국 미국의 대통령에게 두시간동안 훈계하듯 이야기 할 수 있고, 미국의 국회의원들 조차 자신들의 대통령이 아닌 이스라엘 총리의 편을 들고 열광적인 지지를 보내게 만드는 것일까요? 미국의 일방적인 친이스라엘 정책의 원인은 무엇일까요?

지난 번 글에서는, 빈 라덴의 죽음과 관련해 과거 미국의 대 중동정책의 문제점들을 소개했었는데, 글을 읽은 몇 분들이, 이스라엘-팔레스타인 문제가 어느 정도 심각하길래, 다른 중동국가들이나 이슬람 테러조직들이 언제나 그 문제로 미국을 비난하는지 궁금하다고 물어오시기도 했습니다. 실제로 세계의 화약고인 중동문제의 뿌리에는, 언제나 ‘석유’ 문제와 함께 ‘이스라엘-팔레스타인 문제’가 있습니다. 그리고 미국의 전폭적인 친이스라엘 정책의 뒤에는, AIPAC으로 대표되는 미국내 유대인들의 로비가 있고, 또한 일방적으로 이스라엘을 지지하는 보수기독교인들의 영향력이 상당히 작용하고 있습니다. 잘 알다시피, 미국과 한국의 보수 기독교인들 상당수가, 팔레스타인의 역사나 현실에 대한 충분한 이해 없이, ‘이스라엘은 하나님의 백성이기에, 이스라엘을 지지하는 것이 하나님의 뜻이 아니냐”는 지극히 단순한 생각을 갖고 있습니다. 이런 점에서, 이번 글에서는 가능한 알기쉽게, 이스라엘-팔레스타인 갈등과 현실, 그리고 미국내 이스라엘의 로비와 그 문제점을 소개해 보고, 성경적 입장이 과연 어떤 것인가에 대해 고민해 보려고 합니다.

 

1. 이스라엘-팔레스타인 갈등의 역사

 

이스라엘 팔레스타인 이슈를 생각하면, 먼저 기독인들은 우리에게 친근한 구약성경의 역사를 기억하고, 또한 홀로코스트와 같은 유대인 박해의 역사를 떠올립니다. 성경의 백성이라는 친근함, 그리고 안네프랑크의 일기나 쉰들러스리스트와 같은 영화를 통해 유대인들이 겪은 비참한 역사가 잘 알려져 있기에, 심정적으로 이스라엘의 편이 되는 것 같습니다. 그러나 이스라엘 건국과 그 이후 팔레스타인과의 갈등의 역사는 의외로 잘 알려져 있지 않다는 생각이 듭니다. 오바마가 언급한 ‘1967년 이전 경계’가 무엇인지 알기 위해서 역사적 배경을  간략히 살펴볼 필요가 있습니다.[iii]

 

팔레스타인의 역사는 중동전쟁의 역사라고 해도 과언이 아닐 정도로 많은 전쟁이 있었고, 그에 따라 영토와 경계에 많은 변화가 있었는데, 붉은색은 이스라엘의 영토, 파란색은 팔레스타인 영토로 표시된 다음의 지도는 이스라엘 영토가 팔레스타인에서 지속적으로 확장되가는 것을 잘 보여줍니다.

이스라엘은 1948년 5월 14일 건국 되었는데, 이스라엘 건국 하면, 마치 빈 땅에 나라를 세운 것처럼 생각하는 분들도 있는 것 같습니다. 하지만 이스라엘은 거의 2천년 전에 로마에 의해 팔레스타인에서 쫓겨나 세계 각지에 흩어지게 되었고, 그 땅에서는 아랍인들이 자리를 잡고 살고 있었습니다. 팔레스타인에 살고 있던 아랍인들은 1차대전 이후 영국의 위임통치를 받고 있었는데, 아랍인들의 군사협력이 필요했던 영국은 이들에게 맥마흔 선언을 통해 독립을 약속합니다. 동시에 전쟁을 위해 로스차일드 가문과 같은 시오니스트들의 지지가 필요했던 영국은1917년 밸푸어 선언을 통해 팔레스타인에 유대인 국가 건설을 지지한다고 또 다른 약속을 한 바 있었습니다. 지킬 수 없는 두가지 약속을 한 셈이고, 한입으로 두 말을 한 것이지요. 이후 유럽과 러시아로 부터 팔레스타인으로 유대인들이 이주해 오기 시작하고, 결국 유엔은 1947년 11월 팔레스타인의 약 56%를 유대 국가에, 약 43%를 아랍 국가에 할당하라고 결정했는데, 아랍인들은 분할안을 거부하고 유대인들은 받아들여 1948년 이스라엘을 건국합니다. 중요한 것은 당시 팔레스타인 인들은 영토의 대부분인 87.5%를 소유하고 있었고, 유대인들은 6.6%만을 소유하고 있었으니 팔레스타인인들의 관점에서 보면 56대43으로 땅을 나누라는 유엔의 결정은 팔레스타인들의 땅을 떼어 유대인들에게 주라는 것과 같았다는 점입니다.

2천년간 세계 각지에서 수난을 당한 유대인들이 구약성서의 땅에 자신들의 나라를 세우고자 했던것도 이해가 가는 일이지만, 그 땅에는 이미 2천년동안 팔레스타인인들이 자리를 잡고 살고 있었고, 이들의 입장에서는, 이미 살고 있던 자기들의 땅을 이스라엘과 나눠야 하는 이상한 상황이 된 것이지요. 굳이 비유를 하자면, 갑자기 내일 일본이 임나일본부설(고대 한반도 남부를 일본이 정벌해 식민지를 세웠다는 주장)을 주장하면서 남한 영토의 절반을 요구하고 거기에 일본인들을 이주시키기 시작했다고 생각해 보면 우리가 어떻게 반응할까요? 아니면 우리가 지금 고구려 역사를 근거로 중국에 만주땅을 요구하고 주민들을 이주시키기 시작한다면 중국이 가만히 있을까요? 상황이 똑같지는 않지만, 이스라엘의 건국은 팔레스타인 인들에게 이러한 심각한 상황이었을 수 있다는 것입니다.

 

결국 이러한 유엔의 결정에 분노한 주변의 아랍국가들은 이스라엘을 공격해 이스라엘 건국 직후 1948년에 1차중동전쟁이 발생하는데, 여기서 이스라엘이 승리를 거두게 됩니다. 그 결과 이스라엘은 유엔에 의해서 할당된 영토보다도 훨씬 많은 팔레스타인의 78%를 장악하게 되고, 나머지 22%는 가자(Gaza)와 서안(West Bank)으로 나눠져서, 각각 '가자'는 이집트의 통치하에, '서안과 동 예루살렘'은 요르단의 통치하에 1967년 6월4일까지 놓여있게 됩니다. 예루살렘은 이스라엘과 팔레스타인 모두가 포기할 수 없는 지역이기 때문에 양측에 이스라엘의 서예루살렘과 팔레스타인의 동예루살렘으로 분할됩니다. 결국, 이것이 바로 오바마가 언급한 ‘1967년 이전 경계’라고 할 수 있습니다. 뉴스에서 자주 언급되는 가자와 서안(웨스트 뱅크)이 구체적으로 어디를 말하는가 궁금하셨다면 아래 지도를 참고하시면 됩니다. 참고로 '가자'지구는 우리가 잘 아는 삼손과 들릴라 이야기의 배경이 된 성경의 '가사'이며 팔레스타인이라는 명칭도 블레셋에서 기원합니다.
 

이 전쟁으로 약 75만에서 100만에 이르는 엄청난 규모의 팔레스타인 난민이 전쟁을 패해 주변 아랍 국가들로 피신했는데, 이때 이스라엘은 ‘부재자 재산법’을 만들어 손쉽게 이들의 토지와 재산을 몰수하고 팔레스타인으로 귀환할 수 없게 해버립니다. 동시에 ‘귀환법’을 만들어 세계 각지의 유대인들은 모두 이스라엘로 돌아올 권리를 가지고 시민권을 받는다고 선포합니다. 결국 팔레스타인에 살고 있던 주민의 상당수는 토지와 재산을 잃고 고향을 떠나 난민이 되고, 반대로 세계 각지의 유대인들은 자신이 유대인이라는 것만 증명하면, 팔레스타인에서 시민권과 주거지를 갖게 된 것입니다.

 

이뿐 아니라, 1956년 이집트가 수에즈 운하를 국유화하자 그 결과로 2차중동전쟁이 발발하는데, 영국과 프랑스가 이집트에 파병하고 이집트와 숙적이었던 이스라엘도 파병하는데, 이 결과 이스라엘은 이집트의 시나이 반도를 점령하게 됩니다. 이에 대한 보복으로 이집트의 주도하에 아랍 국가들이 단결해, 다시 1967년 3차 중동전쟁으로 불리는 6일전쟁이 시작되었는데, 여기서 이스라엘이 또다시 승리하여, 이제는 가자와 서안 모두가 이스라엘의 점령하에 들어가게 됩니다. 이 결과 약 43만 명의 팔레스타인 인들이 추가로 쫓겨나고 남은 약 100만 명은 이스라엘의 군사점령하에 생활하게 됩니다. 팔레스타인 영토 전체를 이스라엘이 통제하게 된 것이지요. 유명한 아라파트는 1969년 이후 PLO(팔레스타인 해방기구)를 결성하여 투쟁을 하는데, 큰 진전이 없자, 이제 팔레스타인 전체에서 이스라엘을 내어 쫓고 팔레스타인만의 독립 국가를 세우겠다는 이상은 완전히 포기하고, 1967년 이전 경계, 즉 가자와 서안에서만이라도 팔레스타인 국가를 수립하도록 해 줄것을1976년 유엔총회에서 요구합니다. 이것이1967년 이전 경계를 기반으로 독립된 팔레스타인과 이스라엘을 상호 인정하자는 ‘두 국가’ 건설 해법입니다. 그러나 미국과 이스라엘은 이것 마저도 거부합니다. 이것이 오바마가 언급한 ‘1967년 이전 경계’이며 유엔을 비롯한 대부분의 국가들이 지지하고 있는 내용입니다.

 

1973년에는 욤 키푸르 전쟁이라 불르는 4차 중동전쟁이 터지는데, 욤 키푸르(속죄날)을 맞아 이스라엘 군이 금식 등으로 병력 동원에 어려움이 있으리라 에상한 아랍 연합군이 이스라엘을 공격하고 초반에 우세한 상황이 되는데, 위기에 몰린 이스라엘은 미국의 전폭적인 지원으로 겨우 아랍군을 몰아내게 됩니다. 나중에도 다루겠지만, 이스라엘은 굳건한 애국심과 단결력으로 수많은 아랍국가들에 맞서 승리를 거둬왔다고만 생각하는 분들이 많은데, 이 말이 아주 틀린 것은 아니지만, 이스라엘의 승리에는 미국의 일방적인 지원이 있었다는 점을 생각해 볼 필요가 있습니다. 그리고 이 전쟁의 충격으로 이스라엘은 비밀리에 핵무기 개발을 추진하게 되었다고 하겠습니다.

 

이런 중동의 상황에 큰 변화를 가져온 것이, 1978년 지미카터가 주도하고 사다트 이집트 대통령과 베긴 이스라엘 총리가 서명한 캠프 데이비드 협정입니다. 이는 숙적이었던 이집트와 이스라엘 관계에 화해를 가져오고, 이집트는 67년 전쟁에서 이스라엘이 점령한 시나이 반도를 되돌려 받는 대신, 가자지구에 대한 개입을 중지하고 이스라엘과 평화 협정을 맺으며, 이스라엘은 궁극적으로 팔레스타인의 권리와 독립을 인정하고 점령지역에서 철군하기로 약속을 합니다. 나세르와 그 후임자인 사다트 같은 아랍민족주의 지도자들 하에서, 이집트는 아랍의 반이스라엘 진영 지도자 역할을 했으나, 사다트는 캠프 데이비드를 통해 전격적으로 이스라엘과 화해하게 된 것입니다. 

캠프 데이비드협정에서 좌로부터 사다트, 지미카터, 베긴 

그러나 캠프 데이비드의 두 리더였던 사다트와 베긴 모두, 협정이후 자국의 강경파에게 암살되고 말았으니 팔레스타인 문제가 얼마나 어려운 문제인지 잘 보여줍니다. 이후 이집트는 평화협상의 대가로 미국으로 부터 매년 20억 달러를 받게 되며, 사다트가 암살된 후 권좌에 오른 무바라크는 미국의 지지를 업고 1981년부터 2011년까지 자그만치 30년간 독재정치를 하게 됩니다. 중요한 것은 이집트는 협상의 약속을 지켰으나, 이스라엘은 아직 점령지에서 철수하지 않았고, 팔레스타인의 독립을 인정하지 않았다는 것입니다. 그러나 무바라크는 이러한 팔레스타인의 현실을 묵인해, 실제로는 팔레스타인 점령지에서 이스라엘의 통치를 인정한 셈이 되어 버렸고, 아랍국가들로 부터 배신자라는 비난을 받아왔습니다. 결국 최근 민주혁명 초기에 무바라크가 축출 위기에 처했는데도, 미국이 쉽게 무바라크를 포기하지 못하고 민주시위를 지지하지 못한 것은, 이스라엘과 전쟁을 치렀던 전임자들(나세르와 사다트)과 달리, 그가 독재자이지만 이스라엘과 평화관계를 유지했기 때문이었습니다. 결국 미국은 이스라엘의 안전을 위해 독재자 무바라크를 필요로 했던 것이지요.

최근 무바라크가 시민혁명으로 무너진 후, 지난 9월 9일, 카이로 시민 수천명이 개혁 가속화 시위를 하다가 그중 수백명이 인근 이스라엘 대사관에 몰려가 방어벽을 부순 뒤 이스라엘 국기를 불태운 사건이 있었습니다. 치외법권 지역인 대사관에 난입한 사건은 용납하기 어려운 일이지만, 그 근본 원인을 생각해 보면, 아랍 시민들의 관점에서 같은 형제라고 할 수 있는 팔레스타인의 비참한 상황이 전혀 나아지지 않고 있는 상황에서 무바라크의 친이스라엘 정책에 대한 분노가 곪아터진 사건인 것이지요.

 

캠프데이비드와 유사하게 1994년 이스라엘과 요르단은 클린턴의 지원하에 적대관계를 청산하고 평화조약을 맺는데, 이 결과로 요르단이 서안을 사실상 이스라엘의 영토로 승인하는 대신, 미국은 요르단의 부채탕감과 군사원조 2억달러를 포함 매년 5억달러의 원조를 약속합니다. 요르단도 후세인 국왕이 통치하는 친미 독재왕정국가로 잘 알려져 있습니다. 결국 이 평화조약들은 미국의 주도하에 이스라엘과 주변 아랍국들의 갈등을 어느 정도 방지하게 되었으나, 가자지구와 서안에 대한 이스라엘의 점령지상태를 더욱 공고히 하게 되었고, 이스라엘은 PLO와 협상을 하는 동시에, 가자와 서안, 그리고 동예루살렘에 지속적으로 이스라엘 정착민들은 이주시켜 영토를 확대해 나갑니다.

 

1982년에는 5차 중동전쟁으로 불리는 레바논 전쟁이 일어나는데, 이스라엘은 민간인 정착촌을 미사일로 폭격한 레바논 거주 팔레스타인 테러리스트를 추격한다는 명분으로 레바논을 침공하고, 그 결과 한달만에 2만명의 팔레스타인 인과 레바논 인들이 사망하게 됩니다. 특히, 82년 9월 16일 레바논의 사브라-샤틸라 난민촌에서의 학살은 이 전쟁의 참상을 상징적으로 보여주는 사건입니다. 레바논은 기독교와 이슬람의 갈등으로 오랜 기간 내전을 겪어온 나라이고, 당시 국방장관 아리엘 샤론을 중심으로 한 이스라엘 군부는 수도 베이루트를 점령해, 레바논의 기독교도 수장인 바시르 제미엘을 꼭두각시 대통령으로 앉히려 했는데, 그가 이슬람측의 폭탄테러로 살해당합니다. 그러자 광분한 레바논의 기독교 팔랑헤 민병대 150여명은 이스라엘 군이 포위한 팔레스타인 난민촌인 사브라와 샤틸라로 기습해, 사흘동안 절반이 부녀자와 어린이였던 3천여명의 난민을 무참히 학살합니다. 이 사건을 배경으로 만든 영화가 이스라엘 출신 감독인 아리 폴만의 애니메이션, ‘바시르와 왈츠를(2008)’입니다. 학살을 다룬 이 영화는 기독교 민병대들의 학살에 대한 이스라엘의 책임을 모호하게 다루었지만, 사실 그 배후에 이스라엘 군이 있었다는 주장이 설득력이 있는것이, 학살극이 벌어지는 동안 이스라엘 군은 샤론의 명령에 따라 난민촌을 탱크로 둘러싸고 밤새도록 조명탄을 쏘아 올려 학살을 방조하거나 도왔다고 볼 수 있기 때문입니다. 이스라엘 내에서도 비난이 급증하자 샤론은 국방장관에서 물러나지만 20년 후 2001년에 이스라엘 총리에 당선되어 다시 팔레스타인의 탄압에 앞장섭니다. 그리고 이 결과로 레바논에서는 반 이스라엘 투쟁이 중심인 헤즈볼라(Hezbollah)가 결성됩니다. 역시 팔레스타인의 하마스(Hamas)와 함께 이스라엘과 미국이 테러조직으로 비난해 마지않는 헤즈볼라가 레바논에서 강력한 지지를 받고 선거에서 승리하고 있는 배후에는 이러한 이스라엘의 레바논 침공과 학살의 역사가 있었다는 것을 기억할 필요가 있습니다. 지난 2006년 여름에도 레바논은 34일 동안 이스라엘군의 공습을 겪으면서 1100여명의 사망자가 발생한 바 있습니다.[iv]

영화 '바시르와 왈츠를' 포스터 (좌), 실제 사브라와 샤틸라 학살 장면 (우)
 

특히 1987년 말의 1차 팔레스타인 민중봉기 (인티파다)는 팔레스타인의 참혹한 현실과 이스라엘의 억압정책을 폭로해, 국제사회는 이스라엘을 비난하기 시작했고, 1988년 PLO의 부패와 무능에 신물이 난 팔레스타인 인들을 중심으로 보다 과격한 하마스가 창설되어 PLO와 경쟁하게 됩니다. 이스라엘은 92년 이후 PLO와 협상을 시작하는데, 8년여간의 협상기간 동안 예루살렘과 서안의 이스라엘 정착민들은 두 배 이상 증가해서 40만명이 넘게 됩니다. 즉, 협상을 하면서 한편으로는 이스라엘 정착촌을 늘려나가는 이중적인 정책을 쓴 것이지요. 이러한 이스라엘의 정착촌 정책은 국제법 위반이라고 판결되었을 뿐 더러, 미국의 관료들조차 비판해 오고 있습니다. 그러나 이스라엘은 들은척도 하지 않는 것이 현실입니다.

 

지난 2008년에는 제 6차 중동전쟁이라고도 불리는 가자전쟁(Gaza War)이 발생했는데, 가자지구의 하마스와 이스라엘 사이의 휴전이 종료되고 이스라엘 군이 하마스 무장대원 3명을 사살하자,  하마스가 그 보복으로 이스라엘 영토에 70발 이상의 로켓을 발사하고, 이스라엘은 다시 가자지구에 대한 대규모 공습과 침공을 시작해 1380명이 사망하고 (이스라엘측 사망자 13명), 이스라엘은 민간인과 유엔학교, 유엔 구호트럭, 비무장 국제 구호선까지 무차별 공격함으로서, 미국을 제외한 국제 여론의 심각한 비난을 받기도 했습니다. 오늘 우리가 살고 있는 2000년대 지구 한편에서 문명국가 군대의 공격으로 민간인이 대부분인 천명 이상이 살해되었다는 것, 그리고 그럼에도, 팔레스타인의 현실은 아무것도 바뀌지 않았다는 것은 정말 믿기 힘든 현실입니다. 그리고 그보다 더 충격적인 것은, 많은 보수 기독교인들은 이런 현실에 눈을 감거나, 알면서도 여전히 이스라엘을 일방적으로 지지하는 것이 하나님의 뜻이라는 똑같은 말만 반복하고 있다는 점입니다.

 

 

2008년 가자전쟁의 참혹한 희생장면. 민간인이 대부분이었던 1380여명의 사상자 발생 

이스라엘 군의 한 티셔츠 디자인. 과녁안에 팔레스타인 임산부 그림이 있고 "총 한발로 두명 사살"이라는 구호가 적혀있다

다음의 지도는

, 녹색으로 표시된 팔레스타인 지역이 어떻게 축소되어 나가는가를 잘 보여줍니다. 첫번째 지도는 이스라엘 정착 초기, 두번째 지도는 유엔의 분할 결정안, 그리고 왼쪽에서 세번째 지도가 1967년 이전 경계이고, 현재는 서안의 상당 지역을 이스라엘 정착지가 침식해 들어가고 있음을 알 수 있습니다. 이미 40만명에 이르는 이스라엘 정착민들이 팔레스타인 안에 거주하고 있습니다.

2000년 최종 협상에서 이스라엘은, 정착촌 제거, 1967년 경계 회복 등, 팔레스타인의 요구를 최종적으로 거부하여 협상을 실패하고, 자살폭탄테러를 동반한 팔레스타인의 2차 민중봉기가 발생합니다. 테러를 막는다는 명분하에 이스라엘은 2002년부터 서안 지역에 총 길이 800㎞이상 높이 8미터의 콘크리트 분리 장벽을 건설해,이스라엘 정착지와 팔레스타인 지역을 분리시켜 나가고, 팔레스타인 마을들을 분리시키며, 지역 전체에 검문소를 설치해, 팔레스타인 인들은 출근하기 위해서 매일 몇시간을 기다려야 하고, 분리장벽으로 인해 엄청난 거리를 돌아서 다녀야 하는 생활을 하고 있습니다.  

 이스라엘이 건설하고 있는 분리 장벽(좌), 서안 곳곳을 차단하고 있는 검문소 (우)

 

2004년 7월 국제사법재판소(International Court of Justice)는 1967년 전쟁에서 이스라엘이 점령한 지역인 동 예루살렘, 서안, 가자지역은 국제법을 위반한 점령지이며 이스라엘이 이들 지역에 건설한 정착촌과 분리장벽도 국제법 위반이이라고 판결한 바가 있습니다, 하지만, 팔레스타인 지역의 22%인 1967년 이전 경계에 기반한 서안과 가자, 그리고 동예루살렘에서 팔레스타인 민족국가를 설립하겠다는 요구마저 이스라엘은 받아들일 생각이 없고, 그것을 언급한 오바마의 연설조차 미국 내에서 엄청난 비난을 받는 것이 현실인 상황에서, 팔레스타인은 결국 유엔에 독립국 승인을 신청하게 된 것입니다.

 

이제까지 살펴본대로, 팔레스타인의 역사와 현실, 그리고 세계 여론을 생각할때, 대부분의 보수 기독교인들이 팔레스타인 이슈에 대해 가진 생각, “이스라엘은 하나님의 백성이기에, 이스라엘을 지지하는 것이 하나님의 뜻이 아니냐”는 주장이 얼마나 역사나 현실에 무지하고 단순한 생각인지 잘 알 수 있습니다.

 

2. 이스라엘-팔레스타인 문제를 어떻게 볼 것인가?

 

결국 위에서 살펴본 역사와 팔레스타인과 이스라엘의 입장을 살펴 보았을 때, 누가 강자이고 약자이며, 누가 무리한 요구를 하고 있는가를 생각해 볼 필요가 있습니다. 2천년간 팔레스타인에서 살고 있던 팔레스타인들은 이제 22%남은 땅에서 준 식민지 상태로 이스라엘 군의 지배를 받고 살아가고 있는데, 그 지역에서만이라도 독립국가를 인정해달라는 주장을 이스라엘은 받아들이고 있지 않습니다. 1967년 라인마저도 인정할 수 없고, 하마스를 비롯한 팔레스타인 세력이 테러공격을 해서 이스라엘을 위협하고 있기에완전 비무장을 하지 않으면 안된다는 것이고, 하마스 같은 조직이 이스라엘의 존재를 국가로 인정하고 있지 않기 때문에 그런 상황에서 협상이 불가능하다는 것입니다.
아이러니 한 것은, 이미 1948년에 국가를 수립하고, 핵무기를 포함한 중동 최고의 군사력을 갖추고 미국의 전폭적인 지지를 받고 있는 이스라엘이, 준 식민지 군사점령상태에서 독립국가수립도 못하고, 인구 상당수는 해외에서 난민생활을 하고 있는 팔레스타인에게, 이스라엘 국가를 인정하지 않으면 독립 승인은 물론 평화협상도 할 수 없다고 강요하는 현실입니다. 물론 하마스 같은 팔레스타인 강경파 중에 이스라엘을 인정하지 않는 세력이 있을 수 있지만, 결국 이스라엘의 존재는 이미 기정사실이고, 협상 과정에서 이를 인정할 수 밖에 없습니다. 협상하기도 전에 그걸 인정하는건 미련하다고 밖에 말할수 없겠지요.
그런데 이스라엘은 먼저 그런 선결조건들에 굴복하지 않으면 협상은 불가능하고, 기본적으로 1967년 경계는 받아들일 없다고 말하며, 지속적으로 팔레스타인 지역인 서안과 동예루살렘에 불법적으로 이스라엘 정착지를 늘려나가 이스라엘 영토화하고 있습니다. 또한 테러에 대한 이스라엘의 불안은 이해가 가지만, 양측의 갈등이 계속되고 이스라엘은 막강한 군사력을 갖춘 사황에서 팔레스타인에게 일방적으로 완전 무장해제하지 않으면 독립은 없다라는 것도 전혀 불가능한 요구입니다.

 

결국, 이제까지 이스라엘의 정책을 살펴보면, 과연 팔레스타인과 평화협상을 하거나, 궁극적으로 독립을 승인할 생각이 있는가 심각한 의구심이 들 수 밖에 없습니다. 대부분의 이스라엘 강경파 지도자들은 팔레스타인 국가는 없다라고 여러번 언급한 바 있고, 과거 PLO가 팔레스타인을 대표하던 시절에는 PLO를 테러조직이라고 협상을 거부해 오다가, 이제 PLO의 후신인 파타가 인기를 잃고 강경한 하마스가 등장하자, 하마스를 테러조직으로 비난하면서 협상을 거부하고 있습니다.

 

또 한가지 생각해 볼 점은, 팔레스타인의 비참한 상황을 생각했을 때, 이들의 독립요구나 하마스와 헤즈볼라의 등장을 단순히 테러리즘으로만 비난 할 수 있냐는 점입니다. 테러리즘과 관련해, “당신의 테러리스트는 나의 자유 투사일 수 있다(Your terrorist is my freedom fighter)”라는 말이 있습니다. 우리의 일제 식민지 시대 독립투쟁을 보아도, 안중근 의사가 잡혔을 때 그는 자신을 독립군 중장이라고 주장했고, 일제는 그를 테러리스트라고 규정했다는 것을 기억해 볼 필요가 있습니다. 이탈리아의 잔혹한 식민지배에 대한 리비아 인들의 투쟁을 다룬 영화 ‘사막의 라이온(Lion Of The Desert, 1981)’이나 프랑스의 식민지배에 대한 알제리인들의 저항을 다룬 영화 ‘알제리 전투(La Battaglia Di Algeri, 1965)’에서 볼 수 있듯이, 식민지배국이 독립을 향한피 식민지배 국의 저항을 '테러리즘'으로 규정하고 진압해온 것은 매우 흔한 일입니다. 그런데, 훨씬 강력한 군대를 가진 점령 국가가 자행하는 폭력과 살인에는 테러리즘이라는 말을 쓰지 않고 ‘군사작전’ 같은 용어를 사용하지요. 그래서 ‘국가 테러리즘’ 이라는 용어를 써야 한다는 주장도 있습니다.
이스라엘은 하마스와 협상하는 것은 미국에게 알카에다와 타협하라는 것과 같다며, 하마스의 테러리즘을 근거로 평화협상과 독립승인을 거부하고 있습니다만, 하마스를 알카에다와 동일시하기는 어려운 상황입니다. 먼저 알카에다는 특정국가와 상관없이 '반미와 이슬람 근본주의'를 목표로 하는 다국적 테러단체이지만, 하마스는 과격무장세력인 동시에 팔레스타인의 독립을 목표로 하는 정치세력이기도 합니다. 특히 하마스는 선거에서 주민들의 강력한 지지를 받고 있는데, 이스라엘의 점령하에 고통받는 팔레스타인인들에게 교육과 의료 등 사회 복지 서비스를 제공해서 민심을 얻어왔기 때문입니다. 하마스는 2006년 팔레스타인 총선에 참여해 62.6%의 득표율로 총 132석 중 74석을 장악하며, 부패하고 무능하다는 평가를 받고 있는 파타를 제치고 제 1당이 되었습니다. 또한 이제는 하마스조차도 현재 22%안에서의 독립이라는 현실적인 목표를 지향하고 있으며, 압바스의 유엔독립국지위 신청에 대해서도 지지를 보내고 있습니다. 결국 이스라엘과 팔레스타인간에 구체적인 평화협상과정이 진행된다면, 하마스 마저도 보다 현실적인 타협에 나올 수 밖에 없는데, 이를 빌미로 협상에 나오지 않고 정착촌건설만 지속하는 이스라엘이 과연 진정성이 있는지 의심하지 않을 수 없습니다.

군사력이나 사상자의 규모도 무시할 수 없는 요소입니다. 많은 언론들은 이스라엘과 팔레스타인 모두에게 폭력을 중단해야한다는 언급을 함으로써, 마치 양측이 똑같이 공격을 하고 비슷한 사상자가 발생하거나 이스라엘측 피해를 더 과장해서 묘사를 하는데 (예를 들어 "이스라엘-팔레스타인 관련 보도의 정확성 : 샌프란시스코 크로니클의 사례 연구"라는 논문을 보면, 어린이와 청소년 사망 관련 언론기사를 비교해 볼 때, 팔레스타인 보다 이스라엘 어린이 사망에 대한 보도기사가 30배 정도 많다고 함), 실제로 사상자의 비율을 보면 대부분 팔레스타인 측이 수십배에서 수백배까지 많다는 것을 확인할 수 있습니다. 중동 최강의 군사력으로 최첨단의 전투기, 탱크를 갖춘 이스라엘과, 피지배 상태에서 기껏해야 총과 로켓으로 무장한 팔레스타인이 비교가 되지 않는 다는 것은 당연한 일인데, 예를 들어 하마스의 로켓 공격도 문제이지만 이로 인해 사망한 이스라엘인은 8년동안 20명에 불과한 반면, 이스라엘 전투기가 하루 공격으로 300명에 가까운 팔레스타인 사람들을 죽이는 것이 흔한일이라고 합니다.

테러리즘을 옹호할 생각은 전혀 없지만, 팔레스타인 같이 절망적 상황에서 독립투쟁이 극단화 되는 것은 쉬운 일이고, 이스라엘은 그것을 빌미로 협상을 거부하고, 다시 막강한 군사력으로 팔레스타인을 공격하는 악순환이 반복되고 있다는 것입니다. 유명한 노암 촘스키는 자신의 책 ‘해적과 제왕’에서, 똑같은 악랄한 살인과 약탈을 해도 그것을 배한척으로 소규모로 하면 해적이 되지만, 대함대를 거느리고 대규모로하면 제왕이자 영웅이이 되는상황을 지적하며, 한쪽만을 테러리즘으로 비난 하는 입장에 문제제기를 한 바가 있습니다.

 

결국 이스라엘 강경파는 팔레스타인 내부의 과격파를 문제삼아 분열시키는 동시에, 평화협상을 거부하고 팔레스타인 독립을 무한정 지연시키면서 지속적으로 정착촌을 확대하고 팔레스타인들을 학살하거나 해외로 쫓아내서, 결국 팔레스타인 영토 전체를 이스라엘화 하려는 것이 아닌가 하는 의구심이 들 수 밖에 없습니다. 이미 50만명의 이스라엘 정착민들이 팔레스타인 영토를 먹어들어가고 있고, 이들은 법적으로 무장할 권리를 가지고 팔레스타인에게 신분증을 요구하거나 영장없이 체포할 권한까지 지니고 있습니다. 평범한 민간인이 아니라 준 군사조직인 것이지요. 더불어 이스라엘은 분리장벽을 건설해 팔레스타인 마을들을 분리시키고, 이스라엘 정착촌들을 잇는 도로를 건설하고 팔레스타인 인들은 사용을 금지하고 있습니다.

이런 면에서 오히려 이스라엘은 팔레스타인의 테러를 필요로 하는 것은 아닌가 하는 지적도 있습니다. 예를 들어, 노암 촘스키는, 자신의 책 ‘숙명의 트라이앵글’에서 이스라엘의 강경파는 PLO가 온건화 되고 평화협상에 나와서 이스라엘이 협상을 해야할 상황을 방지하기 위해서, 강경책을 써서 상대를 극렬화 하는 정책을 썼는데, 예를 들어 1982년 레바논을 침공하여 팔레스타인 인들의 학살을 조장하여 갈등을 증폭시키고 피의 대결을 지속해 왔다고 주장합니다. 심지어 PLO가 온건화하자, 1987년 이스라엘 정보부는 팔레스타인 사회를 분열시키기 위해 종교적 색채가 강한 무슬림 형제단을 이끄는 야신을 지원했는데, 그가 창설한 단체가 바로 하마스입니다. 이스라엘이 현재 비난해 마지않는 테러단체 하마의 창설에 이스라엘이 어느정도 개입했다는 사실이지요.

 

문제는 이런 상황이 이제 지속 불가능한 상태에 이르렀다는 점입니다. 이스라엘 관련 유엔표결에서 이스라엘과 미국을 제외한 대부분의 국가들이 이스라엘에 비판적인 의견을 보이고 있으며, 이제 팔레스타인의 참상이나, 이스라엘의 정책으로 자행된 인권유린과 학살이 세계여론을 통해 잘 알려져서, 이스라엘에 대한 비판 여론과 팔레스타인의 독립을 지지하는 의견이 대세를 이루고 있기 때문입니다. 미국은 중동에서 독재정부를 지원하거나(사우디, 요르단, 쿠웨이트, 이집트 등등), 분열을 일으켜 약화시키는 방식(80년대 이란-이라크 전쟁에서 이라크를 지원하면서 이란에도 무기를 팔았음)으로 아랍국가들을 제어하고 이스라엘을 일방적으로 지원해 왔으나, 이제 시민혁명의 확대와, 근본주의 이슬람의 발흥으로 위기를 맞고 있습니다. 이제 팔레스타인 문제를 제대로 풀지 못하고 일방적으로 이스라엘을 지지해 온데 대한 결과가, 반미감정과 반 이스라엘 감정으로 폭발 직전에 이른 것이지요. 아래 표(출처: 매일경제 9월6일자 기사)에서 보듯이 중동은 이제 거대한 변화에 휩싸인 상태고 팔레스타인의 독립요구도 더이상 막을 수 없는 상황에 이르렀습니다. 중동에서 확산되어 가는 민주화의 물결을 적어도 원칙상 지지하는 오바마가, 팔레스타인의 자결권과 독립권은 왜 인정할 수 없는가는 점점더 답하기 어려운 문제가 되고 있는 것이지요.

다시 말하지만, 이런 상황에서도 이스라엘에 대한 굳건한 지지 세력이 되고 있는 이들이 미국의 보수 기독교인들인데, 이들이 말하는 “이스라엘은 하나님의 백성이기에, 이스라엘을 지지하는 것이 하나님의 뜻이 아니냐”는 주장이 얼마나 역사나 현실에 무지하고 단순할 뿐더러, 성경적 근거도 빈약한 주장인지를 생각해 볼 필요가 있습니다. 이에 대해서는 제가 지난번에 연재한 두개의 글들에서, 인종주의와 민족주의, 그리고 그에 기반해서 이스라엘을 일방적으로 지지하는 것이 하나님의 뜻이라는 주장에, 성경적 근거가 전혀 없다는 것을 설명한 바가 있습니다.

(1) 가나안 정복과 이집트 심판에 대한 오해  

(2) 혈연 공동체 vs. 언약 공동체

 

현재 이스라엘의 폭압적인 팔레스타인 정책에 대한 국제적 비난이 급증하자, 오히려 보수 기독교인들은 상황을 객관적으로 보기는 커녕, 이스라엘이 위기에 처했고, 각국이 이스라엘을 대적한다는 성경의 예언이 이루어 지고 있다며, 더욱 이스라엘 지지를 확고히 해야 한다는 주장을 하기도 합니다. 성경과 역사에 대한 무지와 왜곡이, 얼마나 기독교인들을 바보로 만들 수 있고, 하나님의 이름을 내세우지만 실제로는 하나님의 정의와 정반대에 서게 할 수 있는지, 처절하게 보여주는 예가 아닌가 싶습니다.

 

다음 글에서는 이스라엘이 왜 현재와 같은 극단적인 인종주의 군사국가가 되었는가, 그리고 미국은 왜 일방적으로 이스라엘을 지지하는 가에 대해 글을 써보려고 합니다.

 

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[i]연합뉴스 9월14일자 기사, “카터, 팔레스타인 독립국가 승인 노력 지지”

[ii] 다음 링크를 보시면 공화당 정치인들의 자세한 발언을 보실 수 있습니다.

 http://www.youtube.com/watch?v=SINSuFQhxLk

[iii] 이 글에서 설명한 이스라엘-팔레스타인 역사는 다음 자료를 많이 참고했습니다: 홍미정, 팔레스타인/이스라엘 분쟁을 어떻게 볼 것인가? 코리아 연구원 현안진단 25호

[iv] 김재명, 2008년 12월 4일자 씨네21기사, 좌우갈등 속 모호해진 목소리: 학살현장 사브라-샤틸라 난민촌을 다녀와서 본 <바시르와 왈츠를>

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빈 라덴의 죽음과 숨겨진 역사 2

     앞의 글에서는 빈 라덴의 죽음을 계기로, 과거 아프가니스탄과 파키스탄에서 진행된 미국의 비밀 작전의 역사와 영향을 살펴보았습니다. 이번에는 그 역사의 의미와 현재 미국의 외교정책에 대한 함의의 살펴보려고 합니다. 냉전기 미국의 개입과 그 결과를 잘 설명해주는 개념이 찰머스 존슨(Chalmers Johnson)이라는 정치학자의 '블로우백(Blowback)'입니다. 블로우백은 원래 CIA 내부 용어로, 비밀 작전으로 인해 예상치 못한 해로운 결과가 아군에게 미치는 것을 설명하는 단어였습니다. 찰머스 존슨은 이 개념을 통해, 비밀리에 진행된 CIA 작전이 결국 9.11테러와 탈레반, 알카에다의 형성을 가져왔다고 비판합니다. 즉, CIA가 미국의 필요에 따라 훈련시키고 무장시킨 아프간 극단주의 이슬람세력이 결국 9.11테러와 미국에 대한 위협이라는 일종의 부메랑으로 돌아왔다는 주장입니다.[i]

     9.11테러가 발생한 후, 당시 부시 대통령은 “그들은 왜 우리를 증오하는가 (Why do they hate us)?”라는 상당히 중요한 질문을 던졌습니다. 그리고 “그들은 우리의 자유를 증오한다 (They hated our freedom)”이라고 스스로 대답을 했습니다. 즉, 9.11테러 공격은 선을 상징하는 미국이 누리는 번영과 자유를 시기한 악의 세력이 일으킨 사건이며, 테러와의 전쟁은 선악간의 투쟁이라는 말이지요. 이에 대해 찰머스 존슨은 앞에서 소개한 블로우백이라는 개념을 통해 이렇게 말했습니다. “그들이 왜 우리를 증오하느냐구요? 그에 대한 답은 바로 당신 주위에 있는 사람들:  체니, 럼스펠드, 라이스, 파월, 아미티지, 즉 1980년대에 아프간에서 역사상 최대의 비밀 작전을 수행했던 그들이 아주 자세하게 답해줄수 있을 겁니다. 오사마 빈 라덴은 노리에가나 후세인 처럼 한때 미국의 가까운 협조자로 있다가 이제 공공의 적이 된 인물들중 하나에 불과합니다.” [ii]

     모션캡쳐로 화제가 되었던 영화 ‘베오울프(2007)’를 보면, 영웅 베오울프는 괴물을 물리쳐 왕의 자리에 오르고, 외적과 괴물로 부터 왕궁을 지키는데, 결국 왕국을 위협한 최후의 괴물은 전쟁의 과정에서 베오울프 자신이 만들어 낸 것임을 보여줍니다. 이를 비유로 사용한다면, 소련이라는 거대한 괴물을 죽이기 위해 미국은 작은 괴물들을 만들어 내었는데, 소련이 사라진 지금 이제 자신이 만들어 낸 괴물들로 인해 골치를 앓고 있다고 할 수 있겠죠. 데이비드 크로넨버그 감독의 영화 ‘폭력의 역사(2005)’는 과거 범죄조직의 일원이었다가 손을 씻은 후, 평범한 가정을 이루고 정체를 감추고 살아가던 주인공에게, 계속해서 과거의 인물들이 찾아오고, 가정을 지키기 위해 다시 폭력을 사용해 악당들과 싸우지만, 그 과정에서 가정이 위기에 처하고 은연중에 자신의 아들에게 폭력성이 전염되 가는 과정을 잘 보여줍니다. 이 역시 미국의 역사에 대한 은유로 읽을 여지가 있다는 생각이 듭니다.  

                                                        영화 '베오울프(2007)'

                                                     영화 '폭력의 역사(2005)'

     물론 테러의 원인은 단순하게 설명할 수 없고 모든 책임이 미국에게만 있다는 주장도 당연히 지나친 생각이겠습니다. 미국의 정책과 상관없이도 반미감정을 내세우고 테러를 일삼는 집단이 나타날 수도 있겠고, 헌팅턴이 주장 했듯이 지하드와 같은 근본주의 이슬람의 영향도 중요한 요소이겠습니다. 그러나 앞의 역사를 살펴보았듯이 테러와 반미감정의 일정부분은 과거 미국이 냉전기에 뿌린 씨앗과 상당히 밀접한 관계가 있습니다. 빈 라덴 사살 이후 미국의 한 복음주의 목사님이, 기독인으로서 누군가가 죽은 것을 기뻐하는 것은 좀 문제가 있지만, ‘뿌린대로 거두리라’는 말씀처럼 빈 라덴은 자신이 뿌린 악의 씨앗의 열매를 거둔 것이며 ‘칼을 가진 자는 칼로 망한다’는 성경말씀이 이루어진 것이라고 쓴 글을 보았습니다. 빈 라덴이 수천명의 민간인이 살해된 9.11 테러의 주범이라는 점에서 기본적으로 동의할 수 있는 부분입니다. 그러나 그러한 원리는 미국에도 동일하게 적용 될 수 있습니다. 전부는 아닐지라도 오늘날 미국이 경험하고 있는 국제관계상의 문제들, 특히 테러와 반미감정은 상당부분 냉전기에 미국이 뿌린 씨앗의 열매로 볼 수 있다는 것이지요. 대부분의 미국 시민들은 미국 정부가 어떤 정책을 취하는지 몰랐을 지라도 말입니다.

     개인적인 경험으로, 미군 부대에서 카투사로 군 복무를 할 때의 일인데, 같은 사무실에 있던 나이가 많으신 미군 특무상사 (Sergeant Major) 한분이, 9.11테러 이후 아프간 전쟁이 한창이던 2002년 경 제대를 해해 미국으로 돌아가게 되었고, 이분과 우연히 함께 이야기 할 기회가 있었습니다. 재미있게도 이분은 자신이 80년대에 아프간에서 스팅어미사일 교관으로 무자헤딘을 훈련시켰었다고 하면서, 그 무기로 지금 탈레반과 알카에다가 미군을 공격하고 있는데, 도대체 이럴수가 있냐고 한탄을 하는 것이었습니다. 차마 직접 말하지는 못했지만, 속으로 그럼 극단주의 무슬림들을 무장시키고 훈련시킨후에, 소련에 맞서 싸우는 도구로 이용하고, 전쟁이 끝나자마자 그 나라가 어떻게 되든 상관없이 손떼고 떠난 미국의 정책은 잘한 것인가 묻고 싶었죠.

     물론 이런 비판은 미국안에서는 쉽게 받아들여지기 어려운 부분이고, 까딱하면 반미주의자나 극단주의자, 혹은 비미국적인 발언으로 공격받기 십상입니다. 예를 들어, 지난 2008년 대선에서 공화당 내부 경선 주자 중 한명이었던 하원의원 론 폴(Ron Paul)은 미국 내에서 고립주의를  주장하는 몇 안되는 정치인중 하나인데, 미국의 무분별한 해외 개입을 중단해야한다는 입장에서, 위에서 말한 찰머스 존슨의 블로우백이라는 개념을 소개하며 아프간전과 이라크 전을 비판했습니다. 그러자 뉴욕시장이었던 루디 줄리아니를 비롯해서 다른 후보들은 “그렇다면 9.11 테러의 책임이 우리 자신에게 있다는 것이냐”며 “그런 발언은 비미국적이고 용납할수 없다”고 펄펄 뛰며 론 폴에게 발언을 철회할 것을 요구했습니다.[iii] 

     조지 부시를 비롯해서 미국 보수인사들이 보이는 중요한 특성이, 반성적 사고가 부재하고, 쉽게 미국 스스로를 ‘선’으로 미국의 적을 ‘악’으로 등치시킨다는 점입니다. 하나님의 대리인을 자처하는 기독교적인 수사들을 들으면 언뜻 기독교적인 냄새가 나지만, 결국은 성경적인 생각도 아닐 뿐더러, 복음전파에 엄청난 해악을 끼친다는 점에서 깊은 우려를 가져옵니다. 사실 성경은, 외적으로 행해지는 악도 있지만, 내적 반성이 없이 스스로 선을 자처하며 문제를 외부로 돌려 자신은 변하지 않고 상대방만 변하라고 하는 태도 자체가. 더 심각한 ‘악’일 수 있다고 지적하고 있습니다. 바리새인들에 대한 예수님의 처절한 비판을 보면 이를 잘 알수 있겠지요. 개인적으로는 미국 남부에서 상당수의 보수 기독인들과 이야기 하다보면, 자기 나라를 사랑하는 것은 이해를 하겠는데, 미국 역사의 어두운 면들 – 인디언 학살, 흑인 노예제와 인종 차별, 베트남 전쟁과 최근의 이라크 전쟁 등등 – 에 대해 알려고 하지 않고, 알아도 반성적 사고가 없이 무조건 미국은 옳았다라는 입장만을 내세우는 것을 보면서 깊은 실망감을 느낀적이 많았습니다. 

     이러한 역사적 관점과 반성적 사고의 부재가 문제가 되는 것은, 결국 문제의 원인을 인식하는 것이 테러리즘을 대하는 미국의 정책결정에 결정적 요소가 되기 때문입니다. 유명한 사무엘 헌팅턴의 ‘문명충돌론’이 많은 비판을 받은 것도, 결국 테러리즘을 포함한 국제 갈등의 원인을 문화와 종교의 문제로 환원시킴으로서, 이슬람 문화와 종교의 폭력성에 테러의 근본 원인이 있다는 암시를 주고 있기 때문일 것입니다. 그의 주장이 반드시 틀리다고 할 수는 없지만, 다른 중요한 요소들인 과거 미국의 외교정책에 오점들, 즉, 이스라엘에 대한 미국의 일방적 지원의 문제, 석유를 확보하기 위한 미국의 패권정책, 중동국가들의 비민주성과 그러한 독재정부와 미국의 유착관계 등을 간과하는 것이 상황을 심각하게 오도하게 만들 수 있다는 생각이 듭니다. (많은 경우 단순화는 쉬운 답을 제공하지만, 본질을 호도하는 경향이 있습니다. 예를 들어, 단순화된 사고와 신학이 끼치는 폐해들을 우리는 미국과 한국의 교회들에서 많이 볼 수 있습니다.)  

                                           사무엘 헌팅턴 교수

                                              헌팅턴 교수의 책 '문명의 충돌'
     그동안 중동에서의 미국의 정책은 서로 공존할 수 없는 목표들을 추구해 왔다고 할 수 있습니다. 겉으로는 민주주의를 말하지만, 동시에 미국의 패권 유지를 위해 석유를 확보해야 하고, 또한 미국의 최우선순위인 이스라엘의 이익과 안보를 보장해야 하고, 이러다 보니, 실제로는 수많은 독재정부를 지원할 수밖에 없었습니다. 겉으로 미국의 가치(민주주의, 인권, 경제발전)를 내세웠지만, 사실은 미국의 이익(냉전에서의 승리, 석유이익확보, 이스라엘 지지, 테러와의 전쟁)이 더 중요했고, 이러한 괴리는 아랍인들에게 심각한 환멸과 반미감정을 일으켜 온 것이 사실입니다. 부시정부는 이라크 전쟁의 명분이었던 대량살상무기와 알카에다와의 연계가 발견되지 않자, 후세인이 독재정부이기 때문에 침공이 합리화 된다고 주장했습니다. 사실 그렇다면 미국은 자신의 다른 동맹국들 – 사우디 아라비아, 파키스탄, 이집트, 요르단, 쿠웨이트 등등도 침공해 민주화를 시켜야 했겠죠. 앞에서 말한대로, 파키스탄은 최근에 민간정부가 들어서긴 했지만, 군부와 ISI가 실질적으로 지배하고 있는 독재국가에 가깝고 테러와의 전쟁 내내 쿠테타로 집권한 무샤라프가 통치하고 있었습니다. 미국의 중요한 동맹국인 사우디아라비아의 상황은 민주주의의 기준에서 최악에 가깝고 일종의 중세시대에 가까운 상황인데, 정당이나 헌법조차 없을 뿐더러, 여성의 자유나 종교의 자유가 전혀 보장되고 있지 않습니다. 지금도 개종을 하게 되면 국가가 목을 베거나 국외로 추방할 권리가 있을 정도 입니다. (이라크 전쟁을 지지한 많은 기독인들이 이제 선교를 할 수 있게 되었으니 이라크 전쟁은 잘한 것이라는 주장을 폈는데, 미국의 다른 동맹국들에 대해서는 무슨 말을 할지 궁금해지기도 합니다.) 그럼에도 미국이 사우디를 지지할 수 밖에 없는 것은, 사우디가 최대의 산유국이고, 유가안정에 결정적인 역할을 하고 있으며, 미국의 이익을 보호하기 위해 모든 석유 결제를 달러로만 하기로 합의해 주었기 때문입니다. 또한 미국은 중동의 안정과 이스라엘의 안보라는 이름으로 이집트에서도 무바라크의 독재정부를 지지해 왔습니다. 이집트에서 시민들이 무바라크에 대항하는 시민혁명을 일으켰을 때 미국이 이를 선뜻 지지하지 못한 이유이지요. 무엇보다 팔레스타인에 대한 이스라엘의 잔혹한 점령정책과 인권유린에도 불구하고 이스라엘을 일방적으로 지지함으로서 아랍인들의 공분을 사 왔습니다. 결국,이슬람의 문화와 종교가 근본 원인이라는 헌팅턴의 주장은 단순한 설명을 원하는 미국인들에게 쉽게 지지를 받고, 과거의 정책에 대한 불편한 양심을 잊어버리게 해줄 수는 있겠지만, 테러리즘의 근본적인 문제를 해결하는데는 도움이 되지 않는 다는 생각이 듭니다. 귀에 듣기 좋은 얘기를 하는 일종의 거짓선지자인 셈이지요. 
 

     사실 알 카에다를 비롯한 테러조직이 중동의 시민들의 삶과 민주주의에 기여한 바가 뭐가 있습니까? 말 그대로 공포(Terror)와 분쟁만을 안겨주었을 뿐이고, 아랍인들에 대한 부정적 인식을 강화시키고, 진정한 경제발전과 민주화를 가로막은 역할 밖에 한 것이 없지요. 예를 들어 영화감독 마이클 무어는, 최근 CNN과의 인터뷰에서 이제 중동에서도 시민혁명으로 근본적인 변화가 일어나기 시작하면서, 테러리즘은 힘과 지지를 잃어갈 것이라고 주장한 바 있는데, 상당히 일리있는 말이라 생각합니다.[iv] 그럼에도 불구하고 테러리즘이 이제까지 지속 되어 온 것은, 미국의 중동정책에 내재한 모순으로 인한 반미감정이 워낙 극심하고, 그것이 테러리즘에 일종의 정당성을 부여하고 있기 때문입니다. 결국, 왜 그러한 반미감정이 일어나는가를 이해하고 그에 맞는 정책을 도입하지 않는다면, 아무리 엄청난 무기와 첩보전을 통해서도 테러리즘을 근본적으로 종식시키기 어렵다는 것이지요.  

     빈 라덴이 사살 된 후, 미국 언론에서 진행된 또 하나의 논쟁은 바로 고문의 효용성에 대한 내용입니다. 특히 폭스 뉴스를 비롯한 미국의 보수 언론들은, 오바마가 정치적으로 유리해진 상황을 못견디고, 이를 깎아내리기에 바빴는데, 특히 과거 부시정부의 인사들을 불러다가 고문을 허용했던 것이 빈 라덴의 위치를 찾아내는데 결정적인 역할을 했다는 논리를 펴기 시작했습니다. 특히 전 부통령 체니, 전 국방부장관 럼스펠드, 그리고 법무부에서 일하면서 고문과 관련해 법률조언을 했던 버클리대 법과 교수 존 유 (John Yoo)등을 불러다가 인터뷰를 했는데, 특히 존 유 교수는 아부그레이브와 관타나모 기지에서 고문이 허용되도록하는 문서를 작성하고, 테러리스트에게는 제네바 협정을 존중할 필요가 없다고 하여 상당한 비판을 받았던 인물입니다. 최근 폭스 뉴스의 마이크 허커비 쇼에 출연한 그는, 지난 10년간 자신이 비난을 받았지만, 고문의 효과가 빈 라덴의 사살로 입증되었다고 주장했고, 호스트인 허커비도 고문의 중요성을 역설했습니다. 개인적으로는 한국계 미국인인 존 유 교수가 고문이라는 국제법에도 위반되고 인권을 유린하는 정책을 도입하는데 중요한 역할을 했다는 것도 안타깝고, 아무리 보수인사라지만 남침례교에서 안수를 받은 목사인 허커비가 자신도 고문의 중요성을 지지한다고 하는데 충격을 받았습니다.[v] 같은 보수 정치인이긴 하지만, 베트남 참전시 포로가 되어 5년동안 잡혀서 고문을 경험했던 존 메케인은 다행히도 고문을 지지하지 않는다고 재확인했습니다. ‘대접받고 싶은대로 대접하라’라는 성경의 말씀을 생각해 볼 필요가 있습니다. 

                                            존 유교수의 사진

                 존 유 교수를 전쟁범죄로 기소해야한다고 비난하는 시위자들의 모습

     고문이 빈 라덴의 위치 파악에 얼마나 실제적인 도움을 주었는지는 아직 논란이 있습니다. 정말 그렇게 고문이 도움이 되었다면, 부시 정부는 두번의 임기가 끝나도록 왜 빈 라덴을 잡지 못했고, 이라크 침공을 비롯해 왜 그렇게 처참한 정보의 실패를 거듭했는가에 대답을 해야하겠죠. 하지만 실제로 도움을 주었더라도 그런 방식을 통해 과연 테러리즘을 해결 할 수 있을지 의문이 듭니다. 엄청난 군사력에도 미국이 베트남전에서 패배한 것은 무엇 때문이었습니까? 이라크전쟁에서도 수렁에 빠저 헤어나오지 못하고 제2의 베트남전이 되고 있는 것은 왜입니까? 모두가 정당성(legitimacy)에 문제가 있었기 때문이지요. 소련과 구 공산권 국가들이 무너진 것을 보면, 고문과 도청이 아니라 그 무엇을 해도, 정당성이 없는 싸움은 이길 수 없다는 것이 잘 증명되지 않았습니까? 결국, 정당한 목적과 더불어 정당한 수단이 도입되어야 장기적인 효과가 있다는 것이 역사의 교훈이라 생각합니다. 스필버그 감독의 영화 ‘뮌헨(2005)’을 보면 이스라엘 특수조직이 검은 구월단의 테러에 보복하기 위해 팔레스타인 테러조직의 지도자들을 역시 테러를 통해 암살하는 과정을 잘 보여주는데, 결국 테러는 테러를 낳을 뿐이며, 암살된 테러 조직의 지도자들은 더욱 악독한 인물들로 교체되고, 테러를 진행하는 과정에서 주인공의 인간성이 어떻게 파괴되는지를 잘 보여줍니다.

     무자헤딘에 대한 지원이 오늘 테러조직들의 뿌리가 된 것을 살펴보면, 손쉬운 문제 해결을 위해 도입한 불법적인 수단들은 결국 언젠가 또 다른 문제를 일으킨다는 것을 잘 볼 수 있습니다. 냉전기에 공산주의 소련을 저지하는 것은 어느정도 정당성이 있었지만, 그 목적이 모든 것을 합리화 할 수는 없었다는 것이고, 오늘도 테러리즘을 저지하는 것은 중요하지만, 그것이 모든 수단을 합리화해주는 것은 아니라는 말입니다. 니체는 “괴물과 싸울때는 당신이 괴물과 닮아가지 않도록 주의하라”라는 말을 남겼습니다. 광야에서 예수님이 겪으신 사단의 시험도 결국 한마디로 말하면, ‘목적을 위해 수단을 합리화’하라는 것이 아니었을까요?

     정당성을 이야기 하면 현실주의자들은 순진한 이상주의로 치부하는 경향이 있는데, 저는 정당성을 확보하는 것이 가장 현실적인 선택이라고 생각합니다. 어떤 정책이나 전쟁이라도 정당성이 없으면 결코 성공할 수 없는 것은, 기본적으로 정당성이 국내에서 국민들의 지지를 담보하고, 국제적으로 동맹국들의 지지를 담보하며, 분쟁 지역에서 현지인들의 지지에 결정적인 요소가 되기 때문입니다. 이라크 전 이후 미국인들도 “winning hearts and minds”가 얼마나 중요한지를 다시 배우게 되었죠. 이러한 정당성을 성경적으로 표현하면 ‘하나님의 정의’가 아닐까 싶습니다.

     국제정치와 관련된 논의를 들어보면, 미국의 지도자들은 물론이요, 많은 미국의 기독인들도 하나님이 아닌 ‘미국의 번영과 안보’를 우상으로 섬기고 있다는 생각이 종종 듭니다. 우상으로 섬긴다는 것은 번영과 안보가 궁극적 가치가 되어 다른 가치들과 충돌할때 최우선의 기준이 되고 있다는 말입니다. 미국의 안보를 지키기 위해서는 고문도 괜찮고 도청이나 납치, 암살도 괜찮다는 생각은 하나님의 정의보다 국가 안보가 중요하다는 말외에 어떻게 해석할 수 있을까요?

     이렇게 다소 미국에 대한 비판적인 주장을 하면, 기독인들 중에서는 마음이 불편한 분들이 꽤 있으실 줄 압니다. 흔히 미국에 대한 입장은 친미냐 반미냐는 이분법적 기준으로 갈라지는데, 저는 ‘미국이 하는 것은 언제나 옳고 정의로우며 미국을 지지하는 것이 하나님의 뜻’이라는 ‘친미’도, 그리고 ‘미국이 곧 모든 악의 근원이며 미국을 반대하는 것이 곧 정의’라는 ‘반미’도 기독인의 입장이 되기는 힘들다고 생각합니다. 미국은 언제나 이러이러 하다라고 말한다면, 벌써 객관적인 판단이 아닌 이데올로기가 되는 것이지요. 기독인들은 미국이든 한국이든, 거리를 두고 하나님의 정의의 차원에서 지지할 것은 지지하고 비판할 것은 비판해야 한다는 생각입니다. 하나님 사랑과 나라 사랑이 일치한다면 좋은 일이겠는데, 그 두가지가 충돌할 때, 우리가 국가의 단기적 이익을 위해 하나님의 정의를 무시하게 된다면, 우리는 이미 하나님이 아닌 ‘국익’을 신으로 섬기는 것이지요. 성경은 이를 우상숭배라고 말하고 있습니다. 제국의 절대화를 상징하는 금신상앞에 절하기를 거부했던 다니엘의 세 친구들 처럼, 모두가 옳다고 믿는 부분이라도 하나님의 정의가 아니라면 과감하게 No라고 말할 수 있는 기독인들이 많이 생기기를 기도해 봅니다. 설령 단기적인 손실이 있더라도, 목적과 수단에서 하나님의 정의를 따르는 것이 궁극적으로 정의와 생명, 평화의 길이라는 것이 성경과 역사가 말하는 교훈이라고 믿습니다.

나오며

      빈 라덴이 사살된 것으로 이 글을 시작했지만, 빈 라덴의 죽음 자체에 글의 많은 부분을 할애하지 않은 것은, 이제는 빈 라덴 개인이나 그의 죽음 자체가 결정적인 요인이 되기 힘들기 때문입니다. 빈 라덴이 더 이상 테러를 계획하지 못하게 된 것은 다행스러운 일이나, 기독인으로서 한 개인의 불행한 죽음을 축하하는 것은 적절하지 않다는 생각이 들고, 특히 무장도 하지 않은 상태의 그를 재판도 거치지 않은 채로 즉결 사살 한 방식에도 문제는 있었다고 생각합니다. 그럼에도 불구하고, 9.11 테러 이후 공포심을 이용해, 정당성 없는 이라크전쟁을 밀어부친 부시 정부가 거짓말로 점철된 임기를 보냈다는 것과 비교한다면, 적어도 빈 라덴을 추적하겠다는 약속을 지킨 오바마가 상대적인 지지를 받는 것은 이해가 되는 상황입니다. 역사적으로 살펴본 바 대로, 드러난 현상인 테러의 배후에 있는 미국의 과거 정책을 반성하고, 팔레스타인 문제의 해결을 비롯한 중동의 평화와 민주화가 가까워지도록 노력하는 것이 테러리즘에 대한 근본적 해결책이 아닐까 싶습니다.

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안녕하세요. 개인적으로 이번학기에 박사과정 종합시험이 있어서 연재를 한참 쉬다가 오랫만에 글을 올리게 되었습니다.이번에는 최근에 뉴스의 초점이 되었던 빈 라덴 사살과 관련해 글을 써보려고 합니다.