엄연히 ‘냅킨전도’라는 번역제목이 있지만, 이 책의 원제목인 ‘True story’로 소개하는 편이 더 적당한 것 같다. 왜냐하면 이 책은 분명 안티 기독교 친구에게 복음을 전하는 ‘전도’의 이야기이기도 하지만, 그 전에 하나님께서 이 세상을 어떤 모습으로 창조하셨고, 인간은 어떻게 그 샬롬을 파괴했으며, 또 하나님은 어떻게 이 어그러진 세상을 회복시키시고 우리를 구원하셨는가에 관한 ‘이야기’가 담겨져 있다. 현대 포스트모더니즘을 사는 젊은이들은 ‘이야기(story, narrative)’로 소통한다. 더우기 성경은 하나의 커다란 ‘이야기’이다. 하나님은 ‘이야기’를 통해 그의 사랑과 계획을 말씀하신다. 이 책은 바로 그 ‘이야기’, 다름아닌 ‘true story’를 말한다.
한국인 2세로 MIT 출신의 미국 IVF 간사인 제임스 정은, 자신이 고등학교까지 성장했던 시애틀을 배경으로 이야기를 전개한다. 기독교에 대해 적대적인 친구와의 대화를 통해 정리된 여러가지 갈등을 그들의 멘토인 존스 교수와의 대화를 통해 해결해 나가는 과정을 흥미진진하게 풀어나간다. ‘선을 위해 창조되다’ - ‘악으로 손상되다’ - ‘더 나은 모습으로 회복되다’ - ‘치유를 위해 함께 보냄받다’는 메타 내러티브를 간략한 그림으로 정리하여 소개한다. 하나님의 구원 계획이 지나치게 개인적인 차원에게 머무는 한계를 넘어서게 돕는 좋은 책이다.
‘화평케하는 자는 복이 있나니’
장 바니에 & 스탠리 하우어워스, IVP, 2009
“패러다임 전환이 일어나려면 먼저 모범이 되는 사례가 나타나야 한다. 새로운 패러다임의 모델을 제시하고 기존 전제들에 도전하며 새 패러다임이 실제로 가늠할 수 있다는 확신을 심어 줄 사람들과 집단이 필요하다. 라르쉬는 정확히 그러한 모범이 된다. 장 바니에는 1964년에 라르쉬 공동체를 설립했는데, 처음에는 중증 지적 장애인 두 사람과 공동 생활을 하는 것으로 시작했다. 그 후로 라르쉬 공동체는 ‘돕기 위해서’가 아니라 ‘함께 살기 위해서’라는 근본적 정신을 견지하며 지적 장애인과 비장애인들이 더불어 사는 국제적 공동체로 확대되었다. 그들은 돌보고 돌봄받는 관계가 아니라 책임과 필요를 공유하는 동료 인간으로서 함께 생활한다. 라르쉬 공동체는 심오한 카톨릭적 영성과 신학에 근거한 특별한 포용의 모델을 제공해 준다.
그들은 사회가 그렇게 살아야만 한다고 믿는 바를 거부한다. 참으로 이상한 공동체다” (서문 중에서)
하나님께서 원하시는 교회는 어떤 모습일까? 대형화하고 상업화하는 현대 교회의 모습 속에서, 그리고 사람들을 인격이 아닌 ‘대상’으로 바라보게 되는 어그러진 상황 가운데, 진정한 교회의 모습을 회복할 수 있는 대안은 무엇일까? 스탠리 하우어워스는 그 대안으로 라르쉬 공동체를 소개한다. 중증 지적 장애우들과 그저 함께 있어 줌으로써 이 땅에서의 샬롬을 살아가는 라르쉬의 모습을, 창립자인 장 바니에가 이야기하고, 신학자인 스탠리 하우어워스가 라르쉬의 모습을 교회의 모범으로 삼아 이론적인 해석하고 있다. ‘폭력의 시대를 살아가는 온유함의 영성 라르쉬를 말하다’ - 교회의 정체성을 고민하게 하는 소중한 책이다.
나는 아버지, 어머니를 부르지 못하고, 부모님 또한 나를 부르지 못하신다. 부모님은 선천적 청각 장애를 가지고 태어나셨고, 아버지는 청각장애인들을 위한 특수 목회를 하신다. 세상의 관점으로는 온전치 못하고 넉넉하지 못한 환경에서 자랐고, 사람들의 곱지 않은 시선은 나에게 크고 작은 상처를 남겼다. 그리고 그것은 내 마음 속의 쓴 뿌리로 자리 잡았다. 그로 인해 심한 열등감을 자주 느꼈고, 누군가가 나보다 조금이라도 뛰어난 모습을 보이면 불안하고 초조했다.
전혀 오고 싶지 않았던 미국에 오고 나서 나의 고통은 더 깊어졌다. 고난은 각자에게 그 크기 이상의 절대 값을 지니고 있다고 한다. 그래서 나는 내 자신이 이 세상에서 가장 불행한 사람이라고 생각했다. “왜? 나는 왜 태어났을까? 왜 하필이면 이런 집안의 아이로 태어났을까? 나는 왜 미국에 왔을까?” 그때 당시에는 잘 알지도 못하는 하나님께 항의했고, 분노와 원망을 쏟아냈다. 나중에 예수님을 영접하고 나서도 하나님에 대한 의심은 멈추지 않았다. 아무리 애타게 불러봐도 하나님께서는 침묵하셨다. 결국에 내가 스스로 내린 결론은 성공하는 것이었다. 더 강해지고 싶었고, 더 좋은 것을 찾아 나섰고, 성공을 향해 방황했다. 보란 듯이 성공해서 세상에 자랑하고 싶었고, 그래야만 하나님이 영광 받으실 거라 착각했다. 하나님이 목적이 아니라 수단으로 전락한 것이다.
왜 사는지도 모른 체 상처만 더 깊어져 가고 있을 때, 코스타에 참석하게 되었다. 코스타에서만큼은 그토록 내가 원했던 답을 찾을 수 있기를 바랬고, 참석하기 전부터 기도로 준비했다. 코스타를 통해서 하나님과 화해하고, 하나님의 자녀로서의 관계를 회복하고, 하나님 나라의 진정한 의미를 알고 이 땅에서 하나님 나라를 어떻게 살아낼 것인지를 알게 되었다. 특별히 저녁집회에서 기도하는 중에 처음으로 하나님의 마음을 알 수 있었다. 하나님께서는 나의 교만함을 보이셨고, 나는 두려움에 사로잡혀 무릎 꿇고 진정으로 하나님께 용서를 구했다. 동시에 하나님께서 나를 안아주시는 것 같은 마음의 평화를 느꼈고, 그 동안 하나님께서 왜 그렇게 오랫동안 침묵하셨는지 알 수 있었다.
내가 아파할 때 하나님도 나와 함께 아파하셨고, 내가 울고 있을 때 하나님도 나와 함께 울고 계셨기에 그분은 침묵하셨다. 하나님께서는 나의 부르짖음에 대답하지 않으신 것처럼 보였지만 사실은 나와 항상 함께 계심으로 나의 기도에 응답하셨다. 이제 내 삶의 의문은 하나님이 어디 있었는지를 묻는 것이 아니라 나는 어디에 있는가로 바뀌었다. 지금 살고 있는 이 미국 땅의 한인 이민자로서 나는 어떻게 살 것인가? 하나님께서는 당신의 관점으로 다른 이웃의 심정을 이해하기를 원하셨다. 모두와 함께 나누는 삶을 사는 소망을 가졌고, 선교에 대한 비전을 가지게 되었다. 그리고 그 다른 이웃은 단지 같은 민족인 한국인으로 국한되어있지 않고 다른 모든 민족을 포함하는 것임을 알았다.
이제 나의 목표는 성공이 아니라 존재하고 생존하는 것이었다. 하나님의 자녀와 선한 이웃으로서 존재하고, 이 세상과 육체의 욕망으로부터 생존하는 것이다. 세상의 관점으로 보면 실패하셨지만 진정 승리하신 예수 그리스도를 따르는 우리에게 성공과 실패의 개념은 무의미하다. 성공이 실패가 될 수도 있고, 실패가 성공이 될 수가 있다. 실패에 대한 두려움에 쫓기는 인생이 아니라 예수 그리스도의 삶을 좇는 인생을 꿈꾼다. 물론 앞으로의 길에도 고난과 아픔이 많겠지만 나의 힘이 되신 하나님을 신뢰하고, 미래에 있을 하나님의 승리를 기대하고 기뻐하련다.
* 김상수 형제는 7월 말부터 아프리카의 G국으로 missionKOSTA 를 통해 선교를 떠나게 되었습니다. 건강과 안전을 위해 그리고 현지인들과 좋은 관계를 위해서 기도해 주세요.
오늘날 많은 교회가 하나님을 만나고자 하는 거룩한 갈망을 잃었다. 김남준 목사가 말한 것처럼 예배에 참여하는 예배자들의 마음이 불붙는 진리의 선포를 상실한 강단과 공모하여 민방위 교육 같은 예배를 만들어 내고 있다.
예배가 살아 있다면 기독교 인구 천만의 한국사회가 이럴 수가 없다. 크리스천의 삶이 이렇게 무능력할 수가 없다. 물론 선교초기부터 지금까지 기독교는 사회로부터 끊임없이 공격을 받아왔다. 복음 전하는 삶은 원래 미움 받는 것이다.
예수는 신자들이 “내 이름을 인하여 모든 사람에게 미움을 받을 것”(눅 21:17)이라 말씀하셨고, 바울은 더 나아가 “복음과 함께 고난을 받으라”(딤후 1:8)고 도전했다. 그러나 최근의 양상은 그 도를 넘는다. 사회로부터 듣는 개독교 운운은 그 자정능력을 잃은 부패한 교회에 대한 일종의 경고장이다.
지금도 우주 만물을 주관하시고 회중 예배의 거룩한 경외감 속에서 살아계신 하나님을 매주 몇 번씩 만나면서 어떻게 그분의 정신과 뜻을 사회에 실천하지 않을 수 있는가? 역사상 가장 위대한 희생으로 나를 위해 자신의 목숨을 주신 예수님을 매주 만나는데 어떻게 원수를 용서하지 못하는가? 우리의 연약함을 너무나 잘 아셔서 말할 수 없는 탄식으로 간구하시고, 감화 감동하시는 성령 앞에 어떻게 순종하지 않고 내 기분, 내 감정, 내 욕심만 채우는 이기적인 존재로 살수 있단 말인가?
신앙의 진정한 힘은 바로 하나님을 만나는 예배에서 출발한다. 오늘 교회가 이 예배의 능력을 상실했다. 예배에서 전능하신 하나님 한 번 만나면 해결될 것을 각종 훈련과 세미나, 교육과 학교에서 해결하려니 힘들고 피곤해지는 것이다. 이러한 것이 불필요하다는 의미가 아니다. 평신도 한 사람에게 부과되는 봉사와 훈련의 짐이 너무 과하다.
그 많은 예배 외에도 서너 가지는 기본인 봉사에 각종 위원회 회의, 행사 준비, 리더 훈련까지 받으니 매 주일마다 초죽음 아닌가? 그러니 막상 세상에 나가서 희생하고, 핍박을 견디고, 원수를 사랑하고, 사단과 싸워야 할 에너지는 바닥이다. 결국 세상을 변화시키기는커녕 세상과 동화되는 무능력한 신자로 전락하고 만다.
왜 오늘 교회가 이처럼 바빠졌는가? 왜 교인들은 목사들이 바빠야 안심하는가? 예수님 시대에는 수천 명, 수만 명씩 모이는 컨퍼런스도 없었다. 세상을 변화시키는 데 12명이면 충분했다. 문제는 균형이 무너졌다. 하나님과의 만남보다 인간의 소통에 무게중심이 옮겨졌다는 뜻이다.
한 율법사가 예수를 시험하기 위해 물었다. “선생님, 율법 중에 어떤 계명이 가장 중요합니까?” 그때 예수께서 이렇게 답하셨다. “'네 마음을 다하고 네 목숨을 다하고, 네 뜻을 다하여, 주 너의 하나님을 사랑하여라' 하셨으니, 이것이 가장 중요하고, 으뜸가는 계명이다. 둘째 계명도 이것과 같은데 '네 이웃을 네 몸 같이 사랑하여라' 한 것이다.” (마 22:37~39, 표준새번역)
하나님 사랑과 이웃 사랑이 율법의 핵심이다. 예수님은 이 율법을 십자가에서 완성하셨다. 십자가에는 두 축이 있다. 수직축은 하나님과의 만남, 수평축은 신자, 비신자, 세상과의 소통을 상징한다. 이 두 축이 예수 그리스도의 죽음과 부활로 말미암은 복음 안에서 균형을 이룬다. 그러나 우선순위priority는 예수께서 ‘가장 중요하고 으뜸가는 계명’이라 말씀하신 것처럼 ‘하나님 사랑’이다.
이 우선순위에 예배의 본질이 있다. 이를 힘써 지켜야 한다. 이것이 무너질 때 다른 것도 다 무너진다. 하나님사랑 없이 이웃사랑도 없다. 하나님께 사랑의 힘을 공급 받지 않고 원수를 사랑할 수 있는 위인은 없다. 예배가 죽었을 때 그 외의 봉사와 교육, 훈련과 교제는 껍데기에 불과하다.
지금 우리는 지엽적인 문제 몇 가지 해결하기 위해 시간 낭비할 때가 아니다. 본질과 핵심에 주력해야 한다. 그것이 바로 하나님을 만나고 삶이 변화되는 예배의 본질을 회복하는 것이다. 이를 위해 바쁜 것, 비본질적인 것, 지엽적인 것을 내려놓자. 가장 중요한 것을 위해 덜 중요한 것을 잠시 미루자.
“빨리 빨리”를 추구하는 한국병을 거절하고 여백의 미에서 흘러나오는 창조적 감수성을 살리자. 속도보다 방향에 목숨 걸자. 교회의 체질을 이벤트, 일 중심에서 예배 중심으로 바꾸자. 예배가 살아나면 모든 것이 살아난다
KOSTA/USA-2010 Chicago 코스타 보이스에 실렸던 황병구 편집장의 인터뷰 기사입니다.
코스탄들에게 간단히 자기소개 부탁합니다.
전 올해로는 네 번째 시카고 코스타에 왔습니다. 지역교회 예배 사역에 대해서 두 번 강의했었고, 시간경영에 대한 강의는 2007년에 이어서 이번이 두번째네요. 현재 제가 하고있는 일은 비영리 컨설팅입니다. 조직, 경영, 재무 이런 일들을 도와주는 일을 하고 있고, The Bright Foundation (한빛누리) 선교 재단의 실무책임자로 있습니다. 하나 추가하자면, 월간 복음과 상황의 편집 위원장도 겸하고 있습니다.
제어계측 공학을 전공하시고, 공연 연출, 컨퍼런스 운영, 이벤트 기획, 글쓰기, 노래 짓기, 프로듀서 일, 컨설팅 등 정말 많은 일을 해 오셨고, 흔히 말하는 career를 여러 번 바꾸신 것 같은데요. 어떻게 이런 결정들을 하셨는지요? 진로 문제로 고민하는 코스탄들에게 한 말씀 부탁합니다.
그래서인지 몰라도 진로문제로 상담요청하는 분이 꽤 있었어요. 제가 롤모델이 되기에는 조금 독특한 이력을 가진 사람이라고 생각이 되고 심지어는 죄송스럽기도 합니다. 진로에는 두 가지가 있는 것 같은데, 자기가 충분히 기도하고 계획한 대로 성실하게 하나님 뜻을 따라가는 케이스가 있는 반면, 저 같은 경우는 하나님께서 특별히 인도하셨다고 말하는 것이 정직할 것 같습니다. 전공과는 관계없는 첫 직업을 가졌었고, 코보의 사전조사에는 빠졌었지만, 한때는 노동조합 사무국장으로도 일했었는데요, 기독교인으로서 노동조합 사무국장 한다는 것도 쉽지는 않지요? 제가 택했던 진로들은 대부분 저의 본성과 반하는 선택이었는데, 그것은 마음에 약간의 부담을 주신 바를 어떤 자연스러운 ‘흐름’을 따라가는 것이 아니라, 하나님께서 어떠한 선택지를 주셨을 때, 이를테면 나의 본성에 반하는 선택이 하나님의 뜻이 아닐까 하는 부담으로 쉽지 않은 선택들을 반복해왔던 것 같습니다. 저의 케이스를 따라 하지는 마시고 그 정신을 존중하면 좋을 것 같아요. 자주 바꾸는 게 능사가 아니고 긴 호흡으로 진로를 선택하는 분들도 있어야겠고 나의 원함보다는 나의 본성에 이끌리기보다는 그 반대의 선택을 고려해서 기도해보는 용기도 필요합니다.
학문과 신앙의 통합 혹은 일과 신앙의 통합은 크리스천들이 끊임없이 고민하는 주제이고, 매일 당면하는 문제입니다. 본부장님의 이력을 보면, 정확한 표현일지 모르지만, 기독교 서클안에 계시다가 점점 비기독교 서클과의 접점을 넓혀 나가고 계시다는 느낌이 듭니다. 코스탄들의 대부분은, “세상의 한가운데”에서 career를 시작하고, 그 안에 머무는 경우가 대부분인데요. “일과 신앙의 통합” 을 미리 고민하셨던 신앙의 선배로서 조언을 부탁합니다.
우리들의 일과 신앙을 통합하는 문제는 우리가 끊임없이 고민해보아야 하는 부분인데 그것은 마치 우리의 성화의 과정과 비슷하게 ‘늘 이루어가는 중’이라고 보는 것이 정직한 답변이 아닐까 합니다. 도성과 도성 사이에 있는 사람들이라고 볼 때, 인위적인 통합보다는 통역이 필요합니다. 하나님의 도성에 대해 다른 도성에 사는 사람들이 잘 모르고, 하나님의 도성에 거하기만 한 사람들도 다른 도성에서 일하는 이들에 비해 언어체계, 사고체계, 인적관계망이 서로 달라서, 그 가교를 넘는 사람들이 필요합니다. 그런 의미에서 일종의 bilingual이 필요하다고 봅니다. 우리가 귀하게 여기는 가치들을 그들의 언어로 설명해주면 좋겠고, 그들이 가지고 있는 문제나 궁금증들을 우리의 언어로 이해해 주는 것이 필요하겠지요. 이를테면 교회생활을 하더라도 우리는 형제, 자매와 같은 우리만의 언어체계가 있는데, 비단 그런 것뿐만 아니라 인문학, 철학, 과학, 경영학적인 모든 언어에 있어서 우리의 가치를 그들이 알아들을 수 있는 언어로 설명할 수 있도록 지평을 넓혀갈 수 있었으면 좋겠어요. 그러기 위해서는 책도 많이 읽어야 하고 신앙서적, 성경을 비롯한 인문학, 철학, 과학 서적 등 여러 서적을 읽어보아야 합니다. 예를 들어 도킨스가 하는 이야기들을 이해하고 반박하기 위해 자연과학과 사회적 진화론에 대해 알아야 하는 것처럼요. 기독교인이면서 철학자이신 한 교수님의 증언 속에서도, 어떤 이슈를 놓고 자신의 학생들 사이에 논쟁이 벌어질 때면 은근히 크리스천들의 논리가 빈약한데 특히 그들만의 리그에서만 통하는 언어로 논쟁을 벌일 때 안쓰러웠다고 하십니다. 우리 안에 감격과 선포가 있어야 하지만 전략적인 bilingual이 되어야 한다고 생각합니다.
이번에 시간관리에 대한 세미나를 맡으셨습니다. 90년대에 크리스천 사이에서, 시간관리라는 주제가 특히 많은 관심을 끌었던 것 같습니다. 세대가 바뀌었으니, 시간 관리를 말하는 context도 달라졌을 텐데요. 혹 차이가 있다면 시간관리의 방식에 어떻게 영향을 주는지 말씀해주세요. 그리고 세미나를 듣지 못하는 분들을 위해 세미나 소개도 함께 해주시면 좋겠습니다.
세미나를 처음 시작할 때 늘 참석자들에게 일종의 양해를 구합니다. 세미나 제목만 보고 낚여서 오신 분들은 힘드실지 모른다고요. ‘그리스도인들의 시간관리’라는 타이틀을 보고 ‘난 공부도 하고 신앙생활도 해야 하는데 한정된 시간에 어떻게 하면 효율적으로 시간을 보낼 수 있을까’ 기대하고 오신 분들은 다 낚였다고 볼 수 있지요. 하지만 ‘난 왜 이렇게 형제, 자매 돌보는 일에 시간을 많이 빼앗겨서 내 앞가림도 잘 못하나’ 또는 ‘남들처럼 꼼꼼하게 플래너를 정리하고 하는 건 내 체질이 아닌데’ 오히려 이런 고민을 하고 있는 분들은 약간의 해방감을 얻으실 수 있는 강의입니다. 90년대 이전 ‘7 habits’가 모든 사람의 표준이 될 때 우리에게는 일종의 자성이 필요했었습니다. ‘7 habits’는 귀한 가르침을 갖고 있지만, 그것을 추종하는 사람의 동기는 바로 어떻게 하면 남들보다 앞서 갈까였는데 남들보다 앞서 가는 또 하나의 동기는 일종의 승리주의라고 할 수 있지요. 이겨야 한다, 승진해야 한다, 학위를 따도 좀 먼저 따자, 취업해도 고액연봉이 좋다, 이렇게 그리스도인이 아닌 사람들과 결코 다르지 않은, 목적과 동기에 있어서 약간의 윤색만 됐을 뿐 동일함을 보면서 그리스도인들의 패러다임은 조금 달라야 한다고 느꼈습니다. 그래서 이번 강의에서 동기의 문제를 다룹니다. 왜 시간을 다루려고 하느냐는 거지요. 제 강의는 시간강의의 탈을 쓴 ‘제자도 강의’이고 자기계발을 빙자한 ‘자기 부인’이라고 볼 수 있겠네요. 제가 관계중심 시간경영이라고 이름 붙인 까닭은 시간관리는 나 홀로 하는 것이 아니라는 것입니다. 인생살이도 나홀로 인생살이가 아니라는 겁니다. 우리의 시간관리에 있어서 인격적인 부분에 좋은 기록을 남기고, 인생을 가꾸어 나가는 내용을 책과 강의에서 다루고 있습니다.기꺼이 낚이실 분들만 오시길 바랍니다.
코스타의 지난 24년간의 동력을 꼽자면, 복음, 민족, 선교, 삶과 신앙의 통합이라고 말할 수 있습니다. 변화하는 세대에 코스타가 잃어서는 안 될 것과 바뀌어야 할 것은 무엇이라고 생각하십니까?
어려운 질문을 주셨네요. 먼저 바뀌어야 할 것을 이야기하자면, 코스타의 귀한 전통 중 하나가 대단히 자발적인 운동이었다는 것인데 그것은 하나님의 은혜였습니다. 그 자발성이 신앙 선각자들의 기여도 있었지만, 하나님이 우리를 부르고 계시다는 유학생들의 자각과 젊은이들의 자기인식이 바탕이 되었다고 생각합니다. 끌고 온 동력이나 에너지도 학생들의 자발성이라고 생각하는데, 어느새 코스타가, 우리가 가서 은혜 받고 공급을 받는 곳, 가서 기댈 곳이 되어버린 것 같습니다. 코스타 참석하시는 분들이, 코스타의 주인공은 바로 우리라는 인식과 우리가 일구어나가야 할 다음 과제를 바로 우리가 직접 여쭈어야 한다는 사명감보다는 영양가 있는 연합수련회로 안착할 가능성이 있어서 조금 더 ‘젊은 세대들의 자발성’이 필요하지 않을까 생각합니다. 지금 40-50대 리더쉽들이 대외방향성 있는 정신과 전통을 유지하고 있는 것과 더불어 20-30대의 목소리 또한 반영되어야 할 것 같습니다. 잃어서는 안 될 것은 ‘빚진 마음’입니다. 유학할 수 있는 지적능력도 주시고 우리에게 복음을 먼저 맛볼 수 있는 여건과 기회도 허락하시고 TOP까지는 아니더라도 저희가 적어도 중간리더쉽까지는 할 수 있는 목표와 능력을 주셨잖아요. 빚진 마음을 잃지 말고 혹 리더가 된다면 홍정길 목사님 말씀처럼 섬기는 리더쉽이 되어야 합니다. 물론 두번째 세번째 포지션에 머물 수도 있지만 그게 무슨 상관인가요? 우리가 상위 2-5%권에 들지 않고 다른 95%의 삶과 비슷해지더라도 우리는 여전히 빚진 자라는 것을 인식하고, 경쟁에서 이긴 사람들과 그렇지 못한 사람들을 유일하게 이어 줄 수 있는 사람들 역시 빚진 마음을 가진 그리스도인들이라는 사실을 기억해야 합니다.
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